Об авторе    Исследования    Авторское    Интересное   Форум    Магазин   Скачать    Пожертвования   Помощь    Обратная связь
Главная страница
Расширенный поиск
Главная страница

Официальный сайт Сергея Николаевича Лазарева

Матрица — иллюзорная материальная энергия или как выйти из ловушки стереотипов материального ума?

Пятница, 11 Июл. 2014

С незапамятных времен не давая покоя, живет вечный вопрос в наших умах, а что же находится там, за пределами этого необъятного мира, нашего пребывания здесь за пределом этой, моей реальности?!  Чтобы по-настоящему различать между духом и материей, следует понять, что дух также может иметь форму. Представление о духовной реальности, как о нечто бесформенном, не поддерживается ведической философией. Какова же настоящая реальность, находящаяся за пределами моего, субъективного материального опыта, ума и разума?! Что же вкладывают Веды в понятие духа и материи? И как научиться различать эти две энергии?

Задаваясь, этим вечным вопросом многие пытливые умы человечества обращались, и обращаются по сей день к первоисточникам, древнейшим ведическим трактатам, которые насчитывают свой возраст тысячелетиями, таким как «Махабхарата», «Рамаяна», «Упанишады», «Шримад-бхагаватам» и «Бхагавад-гита». Вот и мы обратимся с вами к этим древнейшим текстам за ответом, что же есть матрица, как трактует этот, казалось бы необъяснимый феномен сама «Бхагавад-гита».

Матрица — это иллюзорная энергия. Это программа, которая действует так, чтобы ввести в заблуждение живых существ, чтобы они могли наслаждаться там, где наслаждаться невозможно... На санскрите Матрица — это «майя» или иллюзия.

Этимологическое значение слова майа — «то, что возможно измерить». Бхагаван — господин майи; Он не подлежит измерению. Там, где возникает попытка измерить, познать Бога, там правит майа, там Бога нет.

«Ма» означает «нет», «йа» означает «что», т.е. то, что не Бог, является майей. Майа, согласно «Шримад-Бхагаватам», это не Сатана христианской теологии, существо отделенное от Господа, живущее своей жизнью. Как утверждает школа Бхагавата, майа пребывает в Бхагаване (Боге), Который наделил ее обязанностью осуждать подчиненные ей крохотные живые существа (т.е. дживы) к понесению справедливого наказания.

В «Бхагавад-гите» говорится:

«Земля, вода, огонь, воздух, пространство, ум, разум и эго — все это составляет Мои отделенные низшие энергии, тогда как то, что отлично от них — Моя высшая энергия, составляющая дживы, само существование которых является основой бытия вселенной.»

Эта низшая энергия и есть майа.

Она, эта низшая энергия, с сотворения мира изумляет и завораживает джив, равнодушных к Богу и служения Ему вводя их в заблуждение, принимая время от времени то образ «двадцати четырех элементов бытия» Капилы – (основоположника системы Санкхья в эпоху Сатья-юги), то «атома» Канады (системы Вайшешика), то принцип Джаймини «возвышения» (в системе Пурва Мимамса), то вновь «шестнадцати объектов»

Гаутамы (в системе Ньяйя), то «сверхчеловеческой мощи и полного единства с Богом» Патанджали (в системе йоги), то попыток поиска Брахмана (в школе Шанкары).

Вопрос: Почему это происходит?

Потому что дживы - (души) наделены свободой воли.

Вопрос: Как это увязать с учением «Гиты», которая утверждает: «Бог пребывает в сердце всех живых существ, заставляя их вращаться по кругу, в круговороте рождения и смертей, как в барабане, посредством воздействия майи»?

Это утверждение «Гиты» скорее поддерживает вышеприведенное высказывание. Бог — это Шри Вишну, Тот, Кто управляет всеми существами. Он воздает дживам в соответствии с кармой, которую они сами и создают.

Природные склонности влекут их в том направлении, которое определяется Господом в соответствии с их прошлой кармой. Джива — исполнитель, а Бог — Податель. Власть Бога проявляется в воздаянии по заслугам и управлении причиной и вызванными ею действиями. Таким образом, Бог — Тот, Кто одаривает плодами деятельности, а дживы — те, кто ими наслаждаются.

Далее мы приведем небольшой диалог Ачарьи, духовного учителя в Индии, Бхактиведанты Сарасвати Тхакура Махараджа с одним студентом. 

Вопрос: Почему дживе предоставлена независимость?

Дживы — атомарные частицы Господа, вибху-чит (полное проявление). Свойствами океанской воды в малой степени обладает и крохотная ее капля. Вибху (или Повелитель) полностью независим, соответственно независимостью обладает и ану-чит-джива (т.е. атомарная частица).

Вопрос: Можно ли говорить о подлинной независимости джив или все же имеет место злоупотребление ею, коль скоро дживы действуют по наущению Божию?

Если бы это наущение исходило от Бога, оно привело бы их к служению Ему, а не к полному Его забвению.

Вопрос: Как это надо понимать, если «все зависит от воли Божьей»? Я задаю эти вопросы не из праздного любопытства. Я задаю их Вам потому, что Вы — великий ученый и, в то же время, великий преданный Господа. В «Гите» Шри Тилаки, написанной на хинди, я прочел абхангу (восхваление Господа) Тука-Рамы, смысл которого сводится к следующему: «О Господь, если моя карма принесет мне освобождение, тогда зачем мне Ты?»

В «Шримад-Бхагаватам» есть ответ на этот вопрос. «Тот достоин освобождения, о Господь, кто, видя Твою милость во всем и терпеливо снося тяготы, порожденные собственной кармой, поклоняется Тебе мыслью, речью и телом, т.е. всем своим существом».

Тот, кто достиг уровня освобождения от мира, сознает, что если вина за происходящее будет возложена на Бога, то из-за отсутствия стремления служить Ему, освобождение невозможно. Лишь та душа, которой посчастливилось исполниться желанием чит-служения, может получить освобождение, а ее влечение к Господу только возрастет, если все беспокойства и трудности будут приниматься как Его Милость.

Вопрос: Тогда все грехи, что мы совершаем, тоже по милости Господа?

Шрила Сарасвати Тхакур: Нет. Склонность к греху дана затем, чтобы испытать нас. Подобным образом, перед ребенком на церемонии первого предложения риса кладут деньги, рис, книгу «Шримад-Бхагаватам» и т.д., чтобы увидеть к чему он потянется и выявить, таким образом, его врожденную расположенность. Также перед обрядом получения брахманского шнура ачарья испытывает склонности юноши, готовящегося к посвящению.

Жестокость Бога это то, что воспринимает человеческий ум, будучи равнодушным к Нему. Если он воспринимает это как наказание, то следует понимать, что его обладатель не испытывает тяги к служению и лишен привязанности к Богу. Бог — прибежище для каждого. Тому, кто ищет у Него прибежища, Он создает препятствия и помехи с тем, чтобы испытать его усердие и постоянство. Как, например, ваидья (врачи), когда назначают горькие, вяжущие лекарства и пресную диету или вскрывают ланцетом абсцесс. Если пациент в этом случае недоволен, полагая, что врач жесток и злонамерен, он заблуждается, поскольку принимает за врага своего истинного благожелателя.

«Божественная энергия, майа, окружая меня предметами вожделения, искушает, заманивает меня, подобно тому как в сети, на крючок, в мышеловку или западню заманивают рыбу, мышь, слона или другое животное. Делается это для того, чтобы привлечь меня и еще больше опутать сетями этого мира. Сбитый с толку расставленными приманками, я становлюсь временами то преступником, совершающим бессмысленные жестокости, то филантропом, посвятившим себя благотворительности, то вновь стремлюсь к слиянию с неразличимым Брахманом, как к единственному состоянию блаженства, испытывая трепет почтения к учению Будды, Шанкарачарьи или Капилы.» Майа Деви подбирает искусы соответственно индивидуальностям тех, кто будучи обманут доктринами джнаны или кармы ищут иное, нежели Истину.

Джива достигнет своего подлинного благополучия только тогда, когда направит свои интересы к Богу; здесь нет иного пути. Бог не ищет возможностей преградить нам дорогу, Он не разрушает четана-дхарму или чувства и восприятие живого существа. С Его стороны было бы актом жестокости мешать живому существу; Он лишь дает ему знать, как надлежащим образом использовать свои чувства и что является их злоупотреблением.

Шри Чайтанья Махапрабху просил нас не следовать наставлениям мудреца Джаймини о необходимости занять господствующее положение в окружающем мире, ни учению Шри Даттатрейи, Шанкары и других о неразличимом Брахмане, поскольку это неверный путь использования нашего сознания или независимости.

Просто живи и работай так, чтобы это было служением Господу и не занимайся тем, что к служению не относится. Он сказал это для того, чтобы те дживы, чьи желания обусловлены материалистическими представлениями «Я» и «Моё», обрели истинное благополучие. Никто не приложит даже малейшего усилия, зная, что это приведет к собственному горю и страданиям. Мать, лишившаяся своего ребенка, осыпает себя ударами и царапает лицо о камень лишь для того, чтобы заглушить свою боль. Занемогший, раздражая пальцами горло, вызывает рвоту, только чтобы ускорить выздоровление.

Карми, побуждаемые желаниями насладиться плодами своей кармы, совершают различные действия только затем, чтобы, подобным образом, как можно скорее получить их. Внутренний мотив их действий — обеспечить себе мгновенное облегчение и утешение. Обманутые сиюминутными удовольствиями, они со всех ног несутся к манящему их миражу майи. В их представлении способ скорейшего избавления от мирских тревог таков: «Я должен стать повелителем этого мира, быть Индрой, владыкой небес или вкушать все мыслимые на этой земле удовольствия и одаривать ими других.» Это лишь значит безразличие к Господу.

Учение о безличном Брахмане — не что иное как наше видоизмененное желание заручиться скорейшим избавлением. Причина кроется в том, что мы ожидаем вознаграждения (т.е. возмещения затраченных нами усилий) в той или иной форме. Мы ищем наслаждений, когда не ощущаем связи с Богом. Затем мы начинаем подумывать о надлежащем использовании наших звериных клыков, о тех радостях, которые доступны лишь в скоротечной юности, о том, что необходимо привести других к гражданскому порядку или к цивилизованному образу жизни и так далее. Вся эта деятельность являет собой результат того, что мы забыли о Боге; она имеет своей целью наслаждение, как это сказано Господом: «Все действия совершаются под влиянием гун природы или майи и, ослепленная самомнением, душа отождествляет себя с их причиной.»

Дживатма находится вне сферы действия материальной природы; она выше майа-шакти, поскольку служит Господу. Но в том случае, когда джива не служит Богу, власть майи простирается гораздо выше. Интересами и склонностями дживы, безразличной к Богу, неизбежно будет управлять майа; заглотив наживку, живое существо будет вынуждено работать, обливаясь потом с головы до ног, растрачивая свою бесполезную жизнь на добывание средств на удовольствия женам, сыновьям, дочерям, внукам, правнукам, многих из которых ему даже не доведется увидеть, оставляя нажитое ради них благосостояние. Я сажаю пальмовое дерево, плоды которого будут услаждать людей, с кем мне не суждено встретиться, кто в один прекрасный день промотает и прокутит дотла весь мой бережно хранимый капитал и собственность. Все мои усилия ожидает такой конец! Есть шлока, описывающая это: «Кришна, я повиновался нечестивым приказаниям камы (желания) и т.д., бесчисленным и разнообразным, но они бесстыдны и жестоки со мной, и им нет конца. Но сейчас я обрел истинный разум и, отринув их, принял прибежище в Тебе, моля о том, чтобы меня заняли в служении для Тебя.»

Тот, кто исповедует законы кармы, косвенно принимают Бога; те, кто следуют пути джнана-марги, желают единства с Богом, но нам чужды эти неверные желания. В отличие от последователей джнаны, мы хотим носить обувь за слугами Хари. Мы не претендуем ни на знания, ни на разумение; нас интересуют лишь истины, полученные у лотосных стоп Шри Гурудева, чьими слугами мы являемся; мы не устанавливаем ничего нового. Мы говорим только то, что мы можем сказать для раскрытия той единственной Истины.

Почему мы попали в Матрицу?

  • Почему мы находимся в Матрице?
  • А если мы в неё попали, то откуда?
  • А если можно из неё освободится, то куда направится?
  • Что для этого нужно?

Мудрецы, духовные учителя прошлого, раскрывали и раскрывают знание, как преодолеть Матрицу. И авторитетом может быть только тот учитель, который получил это знание от своего учителя, полученной по цепи приемственности, начиная от конструктора вселенной — Брахмы.

Карма как космический закон

Космос — это греческое слово, и оно означает «упорядоченная, разумная система». Полярным древнегреческим словом является хаос. Космос является упорядоченной системой, где всё имеет смысл и свою логику. Существуют в нём и свои законы. Закон находится вне веры. Не важно, верю я или нет: закон есть закон, и действует в пределах космоса. К закону кармы относится всё во вселенной: и зарождение планет, и плачь ребенка в соседней квартире.

Карма и судьба

Всю западную философию можно разделить на 2 лагеря: с одной стороны— представители учения о предопределённости или судьбе, а с другой стороны— приверженцы учения о свободе воли. Оба лагеря находятся в затянувшемся состоянии спора и понимание закона кармы способно примерить две враждующие стороны. То, что мы не в силах справиться с судьбой, ещё не означает, что у нас нет свободы воли. Карма, фактически, представляет из себя только четвёртую фазу действия: то, что уже произошло (прарабдха).

Однако существуют и 3 предыдущие ступени

Биджа — первая фаза. Дословно означает «семя». Это карма в форме семени. Если факторы будут благоприятствовать, то из семени вырастет плод кармы. Фактически это наши желания. Материальные, или духовные, они приводят нас к определённым решениям: исполнять это конкретное желание или нет. Это и есть вторая стадия.

Кута-стха — фаза принятия решения. На этой стадии мы способны остановиться и не принимать опасные решения. Но если всё-таки действие совершено, то это уже следующая стадия.

Здесь необходимо понять следующий момент. Желания бывают греховные и не греховные. Одни из них можно терпеть, а другие— нет. Некоторые желания даже опасно терпеть. Например, несвоевременное исполнение естественных потребностей тела может привести к тяжёлым заболеваниям.

С греховными желаниями можно поступить двояко. Во-первых, их можно просто терпеть, и тогда они сгорят в пламени аскезы. Но есть желания, которые терпеть очень непросто, и тогда их необходимо очистить, задействовав в служении Богу. Например, сексуальные желания могут быть очень сильные, но, если человек создаёт благочестивую семью и использует секс для зачатия детей, то это желание очищается.

В этом плане знание освобождает от кармы, давая полное представление о греховных и негреховных формах желаний и о способах терпения и задействования греховных желаний. Для этого необходимо принять духовного учителя.

Пхалон-мукха. Эта фаза наступает после того, как действие совершилось. Началась цепная реакция, и колесо кармы закрутилось. И, в результате, последней цепочкой этой реакции буду опять я. Свобода, присутствующая на предыдущих стадиях, закончилась.

В результате этого закона наше действие обретёт логическую завершённость: я буду обязан испытать тоже самое. Это и есть четвертая фаза — прарабдха.

Следовательно, то что мы называем судьбой — это реакции, пришедшие к нам по закону кармы. И всегда причина этих реакций — мы сами. В послании Павла говорится: «Что человек посеет, то и пожнёт».

Истинная причина формирования кармы — деятельность в материальном сознании. Желание наслаждаться приводит к действию, и это действие вызывает желание совершать его снова и снова. В опытах с крысами, подсоединяли проводок к центру наслаждения крысы, и она умирала, нажимая на кнопку, которая включала ток, не в силах отойти. Зачастую мы сами ищем эту кнопочку, а найдя не можем отойти и вынуждены переходить из тела в тело, побуждаемые материальным сознанием.

Поэтому бесполезно и глупо искать ответственных за наше счастье или страдания. Индийская пословица гласит: «Когда я одним пальцем указываю на другого, то три указывают на меня».

Добро и зло

Существует относительное понимание добра и зла. Например, то, что пища для одного — яд для другого. Так и должно быть, так как этим и определяется наша свобода воли.

Но, если речь идёт обо всём мире, то необходимо принять существование космических норм добра и зла. Эти нормы описаны в ведических произведениях и других явленных писаниях. Например, хорошими принимаются такие действия, как возлюбить ближнего своего, помогать тем, кто в беде, не прелюбодействовать и т.д. С другой стороны, нехорошими действиями считаются насилие и убийство. Поняв космические нормы морали, человек способен в любой ситуации поступать правильно не на основе относительных правил, а на основе глобальной истины.

Если мы размышляем об абсолютной морали, то когда к нам приходят кармические последствия, мы должны делать соответствующие выводы и так учиться на собственных примерах. Каждое событие в нашей жизни должно стать для нас уроком космической морали. Вся жизнь превратится в школу морали и святости, что приведёт нас к самосовершенствованию в течении одной жизни.

Я и Матрица

Я отличен от своего тела. Тела — машина, данная мне Матрицей. Родившись в этом теле я настолько себя с ним отождествил, что даже когда я говорю про себя, то думаю про это тело. Те, кто вышел из-под влияния Матрицы действуют как освобожденные личности. Они никогда не отождествляют себя с телом, не зависят от него, понимая, что просто временно находятся в нём.

Тело, как часть материального мира — материальная энергия Матрицы.

Есть высшая и вечная энергия, к которой мы, вечные души, относимся. Трансцендентная или духовная энергия — энергия духовного мира, который находится далеко за пределами Матрицы и именно об этом мире говорится в Ведах.

Ведическая философия относит все разнообразные проявления окружающего и внутреннего мира либо к духовной, либо к материальной энергии. Некоторые объекты (как, например, святые дхамы) одновременно представляют собой проявление и той, и другой энергии. Существуют также объекты, которые на первый взгляд кажутся проявлением материальной энергии, тогда как на самом деле суть чистый дух (например, Божества или Святое Имя Бога).

Что же вкладывают Веды в понятие духа и материи? И как научиться различать эти две энергии?

Ответ на первый вопрос мы находим в «Бхагавад-гите»:

бхумир апо ‘нало вайух
кхам мано буддхир эва ча
аханкара итийам ме
бхинна пракритир аштадха

«Земля, вода, огонь, воздух, эфир, ум, разум и ложное эго — эти восемь элементов составляют Мою отделенную материальную энергию».

Из этих восьми первоэлементов первые пять называют пятью гигантскими или грубыми элементами.

В них заключены пять объектов чувственного восприятия: материальный звук, осязательное ощущение, форма, вкус и запах.

Для их восприятия нам даются материальный слух, органы осязания, глаза, язык и нос.

Также для осуществления разнообразной деятельности в пределах материального мира душа получает набор деятельных чувств: голосовой аппарат, ноги, руки, анус и половые органы.

Остальные три элемента — ум, разум и ложное эго — являются проявлением искаженного представления души о себе и своем источнике.

Ложное эго — это восприятие себя, как центра мироздания, когда основой бытия души становятся понятия «я» и «мое», а в качестве источника ложно принимается взаимодействие пяти грубых элементов. Причина такого ложного восприятия заключается в том, что душа изменила векторное применение своего потенциала, направив свое внимание (свою любовь и привязанность) на себя, а не на свой источник. Такое изменение является неестественным для души, поэтому она вынуждена пользоваться услугами материальной природы, чтобы иметь возможность осуществить свои желания.

Разум и ум от природы присущи душе, т.е. являются духовной энергией. Однако, когда бытие души зиждется на ложном эго, разум и ум становятся материальными. По природе разум предназначен для понимания истинной природы вещей, но под влиянием ложного эго душа начинает использовать разум, чтобы как можно изощреннее наслаждаться комбинациями грубых первоэлементов (земли, воды, огня, воздуха и эфира). В этом разуму помогает материальный ум, функция нашей психики, отвечающий за наши мечты, волю и эмоции.

В «Бхагавад-гите» противоположностью материи называется духовная частица Высшего Целого, Шри Кришны:

апарейам итас тв анйам
пракритим виддхи ме парам
джива-бхутам маха-бахо
йайедам дхарйате джагат

«Помимо этой, низшей, энергии, о могучерукий Арджуна, существует другая, Моя высшая энергия, состоящая из живых существ, которые пользуются тем, что создано материальной, низшей энергией».

Иначе говоря, чтобы постичь разницу между материей и духом и научиться отличать их проявления, следует сначала постичь душу, т.е. себя самого. Такое самопознание является непременным условием для понимания онтологического статуса того или иного объекта внешнего (по отношению к наблюдателю) или внутреннего явления (например, ощущений или мыслей, которые могут быть как духовными, так и материальными по определению).

Признаки человека, достигшего успеха в самопознании, также приводятся в «Бхагавад-гите»:

буддхйа вишуддхайа йукто дхритйатманам нийамйа ча
шабдадин вишайамс тйактва рага-двешау вйудасйа ча

иивикта-севи лагхв-аши йата-вак-кайа-манасах
дхйана-йога-паро нитйам ваирагйам самупашритах

аханкарам балам дарпам камам кродхам париграхам
вимучйа нирмамах шанто брахма-бхуйайа калпате

«Тот, кто, опираясь на разум, очистил сознание и исполнен решимости держать ум в узде; кто отказался от объектов чувственных наслаждений; кто свободен от привязанностей и неприязни; кто живет в уединенном месте, мало ест, овладел своими телом, умом и речью; кто всегда пребывает в состоянии транса; кто отрешен и свободен от ложного эго, ложного желания стать сильнее, гордыни, вожделения, гнева и ложного чувства собственности; кто не считает, что ему принадлежит что-то, и всегда умиротворен, — тот осознал свою духовную природу».

Чтобы по-настоящему различать между духом и материей, следует понять, что дух также может иметь форму. Представление о духовной реальности, как о нечто бесформенном, не поддерживается ведической философией (см. Философия одновременного единства и различия Бога и Его энергий).

Более того, проанализировав досконально материю (такой анализ в Ведах называется санкхьей), разложив материю на первоэлементы, мы увидим, что на самом деле бесформенна материя. Современная наука также говорит, что материя состоит из элементарных частиц, поддерживаемых различными видами полей.

Вот что говорит «Бхагавад-гита» по этому поводу:

насато видйате бхаво набхаво видйате сатах
убхайор апи дришто ‘нтас тв анайос таттва-даршибхих

«Мудрецы, узревшие истину, пришли к заключению о бренности несуществующего (материального тела) и о неизменности вечного (души). Они сделали этот вывод, тщательно изучив природу того и другого».

В своих комментариях на этот стих Его Божественная Милость А.Ч.Бхактиведанта Свами Прабхупада, ачарья-основатель международного общества сознания Кришны, пишет:

«Наше постоянно меняющееся тело не может существовать вечно. Современная медицина признает тот факт, что на клеточном уровне тело меняется каждое мгновение; это обусловливает процессы роста и старения. Но вечная душа, несмотря на все изменения, которые происходят с телом и умом, всегда остается неизменной. В этом разница между материей и духом. (…) Понятие «существующий» относится исключительно к духу, а понятие «несуществующий» — к материи. Это утверждают все, кто видит истину».

Таким образом, дух — это сознающая энергия, или активное начало, тогда как материя — инертная энергия, или пассивное начало. Веды сравнивают материю с облаком, на время закрывающее солнце. Солнце существовало до появления облака, существует вместе с облаком и, когда облако рассеивается, продолжает свое существование. Более того, само облако — продукт жизнедеятельности солнца (которое выпаривает воду из океанов, создавая таким образом облака). Подобным же образом дух, выпаривая чистую воду своей любви к Высшему Источнику всех энергий, создает облако материи, которое скрывает от его взора этот Высший Источник.

Для источника энергий не существует разницы между материей и духом. В отношениях с источником единственным критерием, по которым тот или иной объект относится к материи или духу, является характер его взаимодействия с источником. Источник этот имеет личностную природу (см. Шри Кришна как источник всех энергий), а характер взаимодействия объекта с источником может быть как косвенный (или внешний, что и называется материальным), так и непосредственный (называемый на санскрите атма-майа, или «собственный, внутренний», что получило название «духовный»).

Таким образом по воле Высшего Источника дух может перенять качества материи, а материя — стать духовной субстанцией. При этом сущность духа, или его вечная природа не меняется. Это объясняется тем, что материя не имеет объективного существования — она целиком зависит от духа. Иначе говоря, это дух породил материю, а не наоборот.

Если бы такой зависимости не было, душа, имеющая духовную природу, никогда не смогла бы избавиться от материального покрова. Способ избавления от материального покрова называется на санскрите йогой, или восстановлением связи с Высшим Источником. (см. также Йога и Религия и Преданное служение).

Как Матрица удерживает нас

  • С помощью чего Матрица удерживает нас здесь, в этом мире, который на самом деле является местом страданий?
  • Почему мы не видим этого?
  • Как и с помощью чего она покрывает наше сознание так, что мы не видим этого?
  • Почему когда нам говорят об этом мы не верим этому?

Матрица имеет всего 3 (три) простых инструмента, с помощью которых она крепко удерживает нас в иллюзии. Веды называют эти инструменты «гуна».

Слово гуна в переводе с санскрита значит «качество». Также одним из значений этого слова является «веревка». Таким образом, понятие гуны относится к характеристикам того или иного объекта, которые связывают или сковывают этот объект, не позволяя ему полностью проявить свое предназначение. Следует сразу заметить, что, поскольку в духовном мире все объекты в абсолютной степени проявляют свою изначальную природу, гуны являются атрибутом исключительно мира материального.

Наиболее емким в европейских языках оказался перевод слова гуна на немецкий язык — Erscheinungsweise, что значит «способы проявления», «режимы жизнедеятельности». Другими словами, гуны — это режимы, в которых действует Матрица, материальная природа.

Этих режимов насчитывается три:

  1. саттва, «благость»,

  2. раджас, «страсть» и

  3. тамас, «невежество» или «тьма».

Природа действует в них не по очереди, а одновременно (хотя и с разной интенсивностью). Так гуны смешиваются между собой, наделяя объекты материального мира бесчисленными характеристиками. Тем не менее, Веды говорят, что в каждый отдельно взятый момент времени одна из гун берет верх над другой, и соответственно различают самые яркие черты влияния той или иной гуны на объекты этого мира.

Далее приводятся признаки каждой из гун.

1. Саттва-гуна

  • Гуна благости, будучи чище других гун, просветляет живое существо и избавляет его от всех последствий грехов.

  • Гуна благости обусловливает живое существо ощущением счастья.

  • Когда начинает преобладать гуна благости, все врата тела озаряются знанием.

  • Человек, находящийся под влиянием гуны благости, умирая, попадает на высшие, чистые планеты великих мудрецов.

  • Совершая благочестивые действия в гуне благости, человек очищается.

  • Гуна благости порождает истинное знание.

  • Люди в гуне благости поклоняются полубогам.

  • Пища, которую предпочитают люди, находящиеся в гуне благости, увеличивает продолжительность жизни, очищает сознание, прибавляет сил, здоровья, приносит счастье и удовлетворение. Это сочная, маслянистая, здоровая, приятная сердцу пища. Молоко и молочные продукты, сахар, рис, пшеница, фрукты, овощи, одним словом, вегетарианская пища, — относится к гуне благости.

  • Из всех видов жертвоприношений то, которое человек совершает в соответствии с указаниями священных писаний, из чувства долга и без желания получить что-либо взамен, называют жертвоприношением в благости.

  • Три вида аскезы (аскеза тела: поклонение Верховному Господу, брахманам, духовному учителю и старшим, например отцу и матери, а также чистота, прямота, целомудрие и ненасилие; аскеза речи: говорить людям слова правдивые, приятные, направленные на благо и не вызывающие у людей беспокойств, а также регулярное изучение ведических писаний; и аскеза ума: удовлетворенность, простота, сдержанность, самообладание и очищение сознания), — эти три вида аскезы называются на санскрите тапасьей в гуне благости.

  • Пожертвования, которые делаются из чувства долга, а не в расчете на вознаграждение, которые делаются в надлежащее время, в надлежащем месте достойным людям, считаются пожертвованиями в гуне благости.

  • Когда человек выполняет предписанные обязанности из чувства долга и освобождается от привязанности к плодам своего труда, его отрешенность относится к гуне благости.

  • Знание, позволяющее человеку, несмотря на многообразие видов и форм живых существ, видеть их единую духовную природу, следует считать знанием в гуне благости.

  • Упорядоченную деятельность, в основе которой нет привязанности, любви и ненависти или желания насладиться ее плодами, называют деятельностью в гуне благости.

  • Тот, кто исполняет свой долг, не обращая внимания на гуны материальной природы и 

  • ложное эго, кто действует с великой решимостью и энтузиазмом, кто остается невозмутимым в успехе и неудаче, действует в гуне благости.

  • Разум, способный определить, что следует и чего не следует делать, чего следует и чего не следует бояться, что порабощает и что ведет к освобождению, является разумом в гуне благости.

  • Решимость, которая непоколебима и делает человека целеустремленным в занятиях йогой, позволяя ему овладеть своим умом, потоками жизненного воздуха и чувствами, называется решимостью в гуне благости.

  • То, что в начале кажется ядом, а в конце становится подобным нектару, состояние, в котором человек пробуждается к самоосознанию, называют счастьем в гуне благости.

2. Раджа-гуна

  • Гуна страсти порождена бесконечными желаниями и алчностью, поэтому она связывает воплощенное живое существо узами материальной корыстной деятельности.

  • Гуна страсти обусловливает живое существо корыстной деятельностью.

  • Когда возрастает влияние гуны страсти, человек обнаруживает признаки сильной привязанности и погружается в зарабатывание денег, прилагает чрезмерные усилия для достижения своих целей и проявляет неуемное вожделение и ненасытную жажду наслаждений.

  • Умирая в гуне страсти, человек рождается среди тех, кто занят корыстной деятельностью.

  • Действия, совершенные в гуне страсти, приносят человеку страдания.

  • Гуна страсти разжигает алчность.

  • Люди в гуне страсти после смерти остаются на земных планетах.

  • Люди в гуне страсти поклоняются диктаторам и сильным мира сего.

  • Чрезмерно горькая, кислая, соленая, пряная, острая, сухая и очень горячая пища нравится людям, находящимся в гуне страсти. Такая пища является источником горя, страданий и болезней.

  • Жертвоприношение, совершаемое ради достижения материальных целей или из гордости, является жертвоприношением в гуне страсти.

  • Аскеза, совершаемая из гордости, ради того, чтобы заслужить почет, уважение и вызвать благоговение у людей, является тапасьей в гуне страсти. Такая аскеза не может быть постоянной и длиться долго.

  • Пожертвование, сделанное в расчете на вознаграждение, с желанием в будущем насладиться его плодами или же неохотно, считается пожертвованием в гуне страсти.

  • Тот, кто отказывается выполнять свой долг из-за того, что это слишком обременительно, или из страха, отрекается от него под влиянием гуны страсти. Поступая так, он никогда не обретет подлинного плода отрешенности.

  • Представления о том, что живое существо суть материальное тело и что с гибелью тела уничтожается и его сознание, называют знанием в гуне страсти. Тот, кто обладает им, считает, что материальные тела отличаются друг от друга по уровню развития сознания, и не признает существования души как источника сознания. Такие люди отождествляют тело с душой и отрицают существование души независимо от тела. Они утверждают, что сознание является временным, или же, отрицая существование индивидуальных душ, признают существование вездесущей, исполненной знания души, а тело считают временным проявлением невежества. Другие считают, что вне тела не существует ни индивидуальной, ни высшей души. Все эти представления порождены гуной страсти.

  • Деятельность, требующая огромных усилий, направленная на исполнение собственных желаний и продиктованная ложным эго, называют деятельностью в гуне страсти.

  • Если человек привязан к деятельности и к ее результатам, если он движим желанием насладиться плодами своего труда, если он жаден, злобен, нечист, подвержен радостям и печалям, о таком человеке говорят, что он находится под вилянием гуны страсти.

  • Разум, не способный отличить религию от безбожия, действие дозволенное от действия запрещенного, находится в гуне страсти.

  • Решимость, побуждающая человека стремиться к плодам религии, материального благополучия и чувственных наслаждений, имеет природу гуны страсти.

  • Счастье, которое человек испытывает от соприкосновения чувств с их объектами, которое в начале кажется нектаром, а в конце становится подобным яду, именуют счастьем в гуне страсти.

3. Тама-гуна

  • Оказавшись под преобладающим влиянием гуны невежества, человек погружается во тьму, делается сонным, утрачивает разум и становится жертвой иллюзии. Такие люди делают все как им заблагорассудится, без ориентиров и цели. Хотя они способны трудиться, они не любят прилагать усилия. Это называется иллюзией. Их сознание продолжает работать, но сами они проводят время в бездействии.

  • Оставляя тело в гуне невежества, человек попадает в царство животных.

  • Деятельность в гуне невежества лишает человека разума.

  • Гуна невежества приводит к глупости, безумию и иллюзии.

  • Тот, кто находится под влиянием низшей из гун, отвратительной гуны невежества, попадает после смерти в адские миры.

  • Люди в гуне невежества поклоняются духам усопших.

  • Пища, приготовленная более чем за три часа до еды, безвкусная, несвежая, протухшая, нечистая и состоящая из чужих объедков, нравится тем, кто находится в гуне тьмы.

  • Любое жертвоприношение, совершенное вопреки правилам священных писаний, не сопровождающееся раздачей прасада (духовной пищи) и декламацией ведических гимнов, жертвоприношение, совершенное без вознаграждения священнослужителей и без веры, называют жертвоприношением в гуне невежества.

  • Аскеза, которую совершают по глупости, которая сопровождается самоистязанием или делается ради того, чтобы причинить вред или принести гибель другим, является тапасьей в гуне невежества.

  • Пожертвование, совершенное в нечистом месте, в неурочное время, отданное недостойному человеку или сделанное без должного внимания и уважения, считается пожертвованием в гуне невежества.

  • Человек никогда не должен отказываться от выполнения предписанных обязанностей. Если введенный в заблуждение, он перестает выполнять их, то этот акт называют отрешенностью в гуне невежества.

  • Знание, привязывающее человека к одному виду деятельности как к единственно важному, не дающее представления об истине и отличающееся узостью и скудостью, называют «знанием» в гуне невежества.

  • Деятельность, вызванная заблуждениями, противоречащая указаниям священных писаний, без учета ее порабощающих последствий, или деятельность с применением насилия, которая причиняет страдания другим живым существам, считается деятельностью в гуне невежества.

  • Человек, постоянно поглощенный деятельностью, противоречащей указаниям священных писаний, материалистичный и упрямый, обманывающий и постоянно оскорбляющий других, ленивый, всегда угрюмый, откладывающий все на потом, — такой человек находится под влиянием гуны невежества.

  • Разум, принимающий безбожие за религию, а религию за безбожие, запутавшийся, погруженный во тьму и постоянно сбивающий человека с истинного пути, является разумом в гуне невежества.

  • Решимость, которая не может избавить человека от сновидений, страха, скорби, подавленности и иллюзии — эта решимость, лишенная рассудительности, порождена гуной тьмы.

  • Счастье, которое ослепляет человека, лишая его возможности постичь природу души, обманчивое в начале и в конце, порожденное сном, ленью и иллюзией, — такое счастье называют счастьем в гуне невежества.

Матрица... как выйти из системы?

Фильм «Матрица» вышел несколько лет назад и снискал себе огромную славу. Потом все ждали третий фильм, в котором произойдет окончательная развязка. Удивительно, но как точно авторы фильма увидели многие тонкие философские моменты, которые пытались передать людям и "просветленные" мира сего и многие великие философы.

Фильм «Матрица» вышел несколько лет назад и снискал себе огромную славу. Потом все ждали третий фильм, в котором произойдет окончательная развязка. Удивительно, но как точно авторы фильма увидели многие тонкие философские моменты, которые пытались передать людям и "просветленные" мира сего и многие великие философы.

Люди выходят из кинотеатра, слегка потрясенные. Оказывается, все, что мы видим вокруг себя — не более, чем иллюзия. Компьютерная программа. Гигантская сеть Интернет, игра, в которую мы ушли с головой и уже не способны выйти. Разные облики людей, все наши чувства и переживания — не более чем ряды цифр в процессоре гигантского компьютера. Мы в ловушке. Этим миром правят жестокие и бездушные машины, а нас они используют просто в качестве «батареек».

Большинство зрителей, конечно, скоро оправятся от этого шока и снова поверят в реальность происходящего. Они будут есть, пить, веселиться, уверенные в том, что это и есть настоящая жизнь. Однако авторы фильма не шутили. Только немногие поймут: то, что рассказано в этом фильме — правда. Если убрать всю внешнюю голливудскую мишуру: бесконечные драки, погони, «великую битву за выживание человечества», без чего фильм не сделаешь кассовым — в «сухом остатке» остается очень глубокая философия, которую авторы, несомненно, позаимствовали из Вед (или из буддизма, который тоже базируется на ведических представлениях). В чем заключается эта философия?

Увы, как это ни печально, мы с вами действительно находимся в матрице — в этом материальном мире. (Слово «матрица» и произведено авторами фильма от слова «материя».)

Мы — вовсе не то, чем привыкли себя считать: мужчины, женщины, американцы, русские, молодые, старые… Мы — вечные духовные души, свободные от рождения, смерти, старости и болезней. Мы просто на время оказались в иллюзии, увлекшись играми этого мира. Не так уж сложно понять, что «с этим миром что-то не так» (как говорят герои в первом фильме «Матрицы»). Мы ведь не хотим старости, болезней, смерти наших любимых, несправедливости, бесконечной вражды — но вынуждены терпеть все это. Это явно какая-то ошибка. Разумные люди во все времена понимали это и пытались узнать: кто же мы на самом деле, где же истинная реальность? И искренне ищущие всегда получали ответ. В любой культуре, где бы они ни жили, они всегда могли найти ключ к Истине: мистерии Древнего Египта, эзотерические философские школы Древней Греции, учителя раннего христианства, духовные наставники Индии — все они подводили искренне ищущего к ответу: «Ты не тело, твой истинный Дом — не здесь». Так «мистеру Андерсону» дается шанс стать «избранным Нео». Но выбор всегда за самим человеком — принять «синюю или красную таблетку». «Я только показываю дверь, войти должен ты сам», — говорит своему ученику духовный учитель (как таинственный Морфиус в «Матрице»).

Что же дальше? Принял «синюю таблетку» — и продолжаешь оставаться в «матрице», воплощаясь снова и снова в материальном мире, играя роли, которые отводит тебе неумолимый закон кармы. Искренне считаешь себя то царем, то нищим, то юной девушкой, то уродливой старухой, то полубогом, то червем или инфузорией… Бесконечная цепь перевоплощений — и так до следующей встречи с Духовным Учителем, который снова предоставит тебе выбор.

Выберешь «красную таблетку» — о, тут все не так просто… Начинается долгая борьба за возвращение к реальности. (Даже в фильме в тело Нео вонзают тысячи иголок, чтобы вернуть его в реальную жизнь.) Это называется садхана, духовная практика. Путь повторения молитвы или мантры, долгой борьбы со всеми своими анартхами, остатками привязанностей к материальной иллюзии. Может быть, этот путь тоже займет не одну жизнь… Но что с того? Никакая цена не будет слишком высокой, ибо ты возвращаешься в реальность, навсегда оставляя путы иллюзии. Иногда для этого придется совершать какие-то аскезы (как герои «Матрицы», вращающиеся вокруг Земли на своем «Навуходоносоре», вынуждены питаться невкусной кашей — ничего другого у них нет). У кого-то может не хватить терпения, — и он захочет опять в «матрицу» (как один из героев первого фильма, заключивший сделку с «агентами», чтобы снова «подключиться к матрице» и снова «есть мясо и пить вино, пусть и иллюзорные»). Но те, кто выдержит, — тем откроется Путь Домой, в «родной Зион», намного более прекрасный, чем в фильме. Впрочем, посмотрим, что будет в третьей части, такое впечатление, что «Зион» второй части — это тоже один из видов иллюзии. А пока мы еще здесь и витаем над этим материальным миром, не будучи уже его частью, нам остается только проповедовать — «ходить на санкиртану», как называют это современные кришнаиты. Т.е. иногда снова «подключаться к матрице», сознательно идя на риск очередной встречи с «агентами» этого материального мира — и все это только ради встречи с какой-нибудь одной искренней душой, которая тоже начала догадываться, что «в этом мире что-то не так». И тогда мы сможем взять эту душу с собою и сказать ей те же слова, которые когда-то сказали нам: «Добро пожаловать в реальный мир!» Так мы принимаем положение духовного учителя в этом мире. («Спасибо тебе, Нео, за то, что ты спас меня», — говорит один юноша во второй части «Матрицы». «Не за что, ты сам себя спас», — отвечает ему Нео). Это верно: только совместные усилия учителя и ученика приводят к успеху.

Вот такой удивительный фильм гуляет сейчас по экранам. И это тоже один из признаков наступления Золотого века — если даже голливудские режиссеры заинтересовались философией. Только кто из зрителей действительно поймет глубинный смысл этого фильма? Может быть, ты?

Строение вселенной

Веды, как и другие священные писания мира, признают, что этот мир был сотворен в определенный момент времени. Подробности этого процесса, которыми пестрят целые тома ведической литературы, заставят призадуматься даже скептиков.

Веды, как и другие священные писания мира, признают, что этот мир был сотворен в определенный момент времени. Подробности этого процесса, которыми пестрят целые тома ведической литературы, заставят призадуматься даже скептиков.

У каждого сотворенного объекта есть четыре причины: это вещественная причина (например, кирпичи дома), действенная причина (каменщики, кто этот дом строит), смысловая (целевое использование этого дома или желание хозяина, того, кто платит за него) и конструктивная (архитектор, который проектирует этот дом в зависимости от потребностей и возможностей хозяина). В отношении вселенной Веды также рассматривают каждую из этих причин, устанавливая ее роль в творении мира.

Вещественной причиной этого мира является материальная энергия Кришны, состоящая из пяти грубых элементов, или первооснов материи:

  1. эфир

  2. воздушная среда;

  3. огненная стихия (куда входит и электричество);

  4. жидкообразная энергия (водная стихия и все текучие состояния материи) и наконец,

  5. твердая материя, называемая для простоты «землей».

Говорится, что из этих первоэлементов состоят даже атомы. Также существуют три тонкие материальные энергии, известные под названиями манас (ум), буддхи (разум) и аханкара (ложное эго).

Действенной причиной творения является материальная природа, создающая все виды жизни и различные условия существования с помощью трех гун — благости, страсти и невежества. Также у сотворенного мира есть и смысловая причина. Цель или смысл мироздания состоит в том, чтобы дать живому существу (душе) возможность исполнить свои желания и, пресытившись материальными удовольствиями, постичь свое изначальное положение и вырваться из тьмы этого мира. Иначе говоря, мы все также являемся причиной этого мира.
И наконец, конструктивной причиной этого мира Веды провозглашают Кришну, Верховную Личность Бога, Верховного повелителя и Творца всего сущего.

ишварах парамах кришнах сат-чит-ананда виграхах
анадир адир говиндах сарва-карана-каранам

В этом стихе из древнейшей «Брахма-самхиты» Кришну называют «причиной всех причин». Кришна — главная причина творения, Тот, без кого творение невозможно. Однако способ, которым Он творит, в корне отличается от способов, известных нам. Дело в том, что Бог не должен делать ничего Сам; для этого у Него существует масса слуг и помощников. Иначе говоря, Бог действует посредством Своих энергий. Желая творить, Господь просто бросает взгляд на Свою материальную энергию. В тот же миг материальная энергия, которая до этого пребывала в пассивном состоянии, как бы пробуждается к действию, что тянет за собой целую череду появления вторичных продуктов: материальных элементов (эфир, воздух, огонь, вода и земля) и их производных функций (в виде звука, прикосновения, зрения, вкуса и запаха). Также внутри вселенской формы Господа проявляются органы восприятия этих тонких субстанций (органы слуха, тактильные органы, глаза, язык и нос), а также элемент, объединяющий их все (материальный ум), наряду с разумом (функциями которого являются сомнения, заблуждение, правильное понимание, память и сон) и ощущением своей непричастности к Богу (ложное эго). Гуны материальной природы обусловливают живое существо, заставляя его принять эти элементы материальной природы как единственную реальность. Таким образом, материальная энергия действует как причина и следствие материального проявления, скрывая от нашего взора духовную реальность.

Вселенная развивается следующим образом. После первичного творения, кратко описанного выше, начинается второй этап творения, который заключается в создании различных условий жизни для живых существ, находящихся под влиянием тех или иных сочетаний гун природы.

Вселенная в представлении Вед — это яйцевидное тело, полое внутри, с оболочкой из семи первоэлементов: воздуха, огня, воды, земли, ума, разума и ложного эго. Иногда говорят, что в эти элементы включена также махат-таттва — изначальное состояние материи, где нет дифференциации энергии, а также эфир, или пространство. Внутри каждой оболочки протекает своя особая деятельность. Каждая оболочка таит в себе различные соблазны, и тот, кто пытается покинуть материальную вселенную и достичь освобождения, должен преодолеть все искушения, чтобы его путь завершился успехом. Наполовину это яйцевидное тело заполнено водой, и на этих водах, на ложе в виде гигантского змея возлежит Сам Господь в четырех-руком облике Гарбходакашайи Вишну. Из его пупка вырастает вселенский лотос, в бутоне которого зарождается Брахма, первое живое существо в мироздании. Брахма — вторичный творец этого мира. Тело его соткано из чистого разума; т.е. в его теле нет кровеносных сосудов, внутренних органов и т.п. После ста лет медитации Брахма слышит звук, которому суждено стать основой для создания всего космического порядка. Этот звук побуждает Брахму встать на путь аскезы. Аскеза, согласно Ведам, является источником любой силы, поэтому человеку, если он хочет добиться чего-то в жизни, будь то духовное или материальное, необходимо ограничивать себя в чувственных наслаждениях и направлять свое внимание внутрь, в глубины своего сознания. Брахма совершал аскезу и затем услышал еще один звук, в который были вложены все ведические мантры и гимны. Этот звук исходил непосредственно из духовной обители Господа Кришны и был ничем иным, как звуком флейты Господа. В этом звуке, как в семени дерева, была заложена информация о процессах творения, а также о способах освобождения из оков материи. Так Брахма получил посвящение в духовную и материальную науку и стал творить.

В разных частях ведических писаний мы находим подробные описание процесса творения. Некоторые из них разнятся между собой, что говорит о том, что творение не происходит один раз в истории, но повторяется снова и снова, каждый раз с некоторыми вариациями. Наша вселенная, какой ее сотворил Брахма, делится на три большие части: это высшие планетные системы, средние (куда входит Земля) и низшие (демонические системы и адские миры). Условия жизни на этих планетах также разнятся: шесть земных месяцев составляют день на высших планетах, а миллионы лет в аду равняются одной земной секунде. На высших планетах живут полубоги, предки (человечества) и великие мудрецы, хранители вселенной. На планетах земного типа живут существа, имеющие человеческий тип тела, а на адских планетах живут свирепые ямадуты, которые пытают грешников. Также, сразу под уровнем земных планет, находятся демонические планеты, где живут существа, похожие на людей, тела которых состоят из особых сплавов металлов (подобно тому, как в нашем теле также существуют металлы). Иногда вселенную также делят на четырнадцать уровней: семь высших, называемых Бхур, Бхувар, Свар, Махар, Джана, Тапа и Сатья, и семь низших — Атала, Витала, Сутала, Талатала, Махатала, Расатала и Патала. Высшие планетные системы начинаются с Солнца, которое, согласно «Шримад-Бхагаватам», располагается в центре вселенной. Выше Солнца находятся планетные системы, где обитают те, кто совершал суровую аскезу.

Над ними, райскими планетами, одна за другой располагаются звезды, где живут мудрецы, обладающие духовным знанием. Выше всех расположена Сатьялока, планета Брахмы, у обитателей которой тела созданы из тонкоматериального элемента (манаса, или «ума») и чистого разума. Вселенная периодически создается и так же периодически разрушается. Различают частичное и полное уничтожение вселенной. Частичное происходит в конце дня Брахмы, когда Брахма ложится спать, а полное — в конце жизни Брахмы, когда вселенная разрушается полностью. После этого начинается новый цикл творения. Все происходящее здесь, в этом мире, - есть ни что иное, как сон Маха-Вишну, Верховного Господа, первой из пуруша-аватар Шри Кришны. Вселенные — это лишь пузырьки, исходящие из пор на теле Маха Вишну. Таково величие Бога, прославляемого в Ведах.

Источник: http://www.om-vedanta.ru/matrix
Мнение автора и администрации сайта не всегда может совпадать с мнением авторов представленных материалов.

Следующая запись: Ванга. Предсказания о будущем мира, России

Предыдущая запись: Метод управления населением и его сокращения через подмену понятий (Добро и Зло)

Комментарии

Чтобы размещать комментарии, вам нужно зарегистрироваться