Об авторе    Исследования    Авторское    Интересное   Форум    Магазин   Скачать    Пожертвования   Помощь    Обратная связь
Главная страница
Расширенный поиск
Главная страница

Официальный сайт Сергея Николаевича Лазарева

Каково отличие материального мира от духовного, и материальных отношений от духовных?

Понедельник, 07 Июл. 2014

Материальный мир — это мир где отношения основаны на вожделении, а духовный мир — это мир чистых, бескорыстных отношений, основанных на любви. В этом заключается основное различие между ними.

Материальный мир является зеркальным отражением духовного мира. В нём изначальные духовные взаимоотношения (расы) проявляются извращенно и являются лишь бледным отражением этих истинных взаимоотношений.

И, хотя отражение может быть очень похожим на реальный объект, тем не менее, оно лишь бледно напоминает о нём.

Такое искажённое проявление истинной любви (премы) называют камой — вожделением.

В Чайтанья-чаритамрите (Ади, 4.164-165) говорится о различии между камой и премой:

Вожделение и любовь также отличаются друг от друга, как железо и золото.

Желание услаждать собственные чувства именуется камой, вожделением, а желание услаждать чувства Господа Кришны называют премой, или чистой любовью.

Обусловленная душа в материальном мире получает возможность насладиться материальными отношениями, которые называются пракрита-раса и являются лишь бледным отражением бхакти-расы духовного мира:

Д У Х О В Н Ы Й М И Р
(бхакти-раса, према)

мадхурья-раса 
ватсалья-раса
сакхья-раса 
дасья-раса
шанта-раса

Зеркало желаний живого существа

лже-шанта-раса 
лже-дасья-раса 
лже-сакхья-раса 
лже-ватсалья-раса 
лже-мадхурья-раса

(пракрита-раса, кама)
М А Т Е Р И А Л Ь Н Ы Й М И Р

Таким образом, материальный мир — это мир где отношения основаны на вожделении, а духовный мир — это мир чистых, бескорыстных отношений, основанных на любви. В этом заключается основное различие между ними.

Поскольку живое существо не может жить без расы, любовных взаимоотношений, вкус которых очень сладок, оно ищет именно этих отношений. Но проблема заключается в том, что, совершая роковую ошибку, живое существо принимает каму за прему, которые отличаются друг от друга также, как железо отличается от золота. Поэтому преданные Кришны рассматривают эту привязанность к материальным наслаждениям как форму страдания, ибо именно эта привязанность лишает человека решимости посвятить себя преданному служению Кришне и обрести прему — истинную безграничную любовь.

Вот что об этом говорит Кришна в Бхагавад-Гите 2.44:

Тем, кто слишком привязан к чувственным удовольствиям и материальному богатству и чей ум из-за этого всё время пребывает в заблуждении, не хватает решимости посвятить себя преданному служению Верховному Господу.

Поэтому, разумный человек, хорошо понимая природу материальных удовольствий, не ищет в них счастья (Бхагават-Гита 5.22):

Разумный человек сторонится удовольствий, рожденных от соприкосновения материальных чувств с объектами восприятия, ибо такие удовольствия являются источниками страданий. У всех материальных удовольствий, о сын Кунти, есть начало и конец, поэтому мудрец никогда не тешится ими.

Итак, человек, лишенный знания об истинной природе бхакти-расы, привязывается к материальным наслаждениям, пытаясь выжать из них как можно больше удовольствия. Но какое бы наслаждение не получал человек в материальном мире, оно, подобно капле воды, всё равно не сможет утолить жажду его сердца.

Шрила Прабхупада пишет:

«…В обусловленном состоянии люди, как правило, ищут утешения в обществе, дружбе и любви.

Эта их так называемая любовь - не более чем вожделение, и всё же людей вполне устраивает такое ложное представление о любви. Видьяпати, великий мудрец и поэт Митхилы, писал, что счастье, которое мы находим в мирской дружбе, обществе и семейной жизни подобно капле воды, тогда как сердца наши жаждут океана счастья. Он сравнивает сердце с пустыней материального существования, и, чтобы оросить эту пустыню, нужен целый океан удовольствий. Одна капля в пустыне ничего не стоит, хотя это тоже вода.

Точно также в материальном мире никого не могут удовлетворить общество, дружба и любовь. Тот, кто желает ощутить в сердце подлинное счастье, должен устремиться к лотосу стоп Говинды.

В этом стихе Рупа Госвами говорит, что если человек хочет наслаждаться мирским общением, дружбой и любовью, ему не следует искать прибежища у лотосоподобных стоп Говинды, иначе он позабудет о своих ничтожных мнимых удовольствиях. Тот же, кого не радует так называемое счастье в материальном мире, должен искренне захотеть найти прибежище у лотоса стоп Говинды, который стоит на берегу Ямуны у Кеши-гхата, во Вриндаване и вдохновляет всех гопи на любовное запредельное служение Ему».

(Чайтанья-чаритамрита, Ади 5.224, комм.).

Как ведет себя живое существо, охваченное камой — вожделением, и как ведет себя преданный Кришны, охваченный премой — чистой любовью к Нему?

Все обитатели духовного мира, движимые чистой любовью, вступают в различные духовные взаимоотношения с Кришной и друг с другом с единственной целью — доставить удовольствие Кришне. И это естественно, поскольку тот, кто любит, делает все лишь ради удовольствия своего возлюбленного. В духовном мире наслаждение Кришны находится в центре всех взаимоотношений и поступков его обитателей. Поэтому духовный мир является очень гармоничным и исполненным блаженства местом, никогда не омрачаемым ссорами и конфликтами. В своём стремлении доставить удовольствие Кришне, все преданные лишь дополняют друг друга, увеличивая наслаждение Кришны. Так они становятся частью постоянно возрастающего наслаждения Кришны.

Но в материальном мире живое существо, охваченное вожделением, ставит себя в центр и все поступки и взаимоотношения строит, исходя из этой предпосылки, пытаясь расширить своё наслаждение. По этой причине интересы живых существ постоянно пересекаются, что порождает вражду, соперничество и войны. Результатом такого образа жизни являются постоянно увеличивающиеся иллюзия и скорбь.

Любовь и вражда это две крайности, которые никак не сочетаются друг с другом. Невозможно говорить о наличии любви, если при этом у человека остаётся чувство вражды и неприязни к окружающим его живым существам. Поэтому уровень духовного развития человека можно оценить по этому критерию — насколько он избавился от вражды и неприязни к другим.

Итак, до тех пор, пока находясь под влиянием ложного эго, человек будет ставить в центр своё наслаждение, а не наслаждение Кришны, он будет вынужден находиться в материальном мире, специально предназначенном для того, чтобы удовлетворить его желание наслаждаться отдельно от Бога. Однако если человек сделает Кришну центром наслаждения, посвятив себя преданному служению Ему, тогда он избавится от материальных страданий и возвысится до духовного мира.

Духовный мир
Материальный мир
Кришна в центре
"Я" в центре
Према (Я — слуга Кришны)
Кама (Я — наслаждающийся)
• Кришна — наслаждающийся   плодами всех моих действий
• Кришна — владыка всего сущего
• Кришна — друг всех живых существ 
• Я — наслаждающийся плодами   всех моих действий
• Я — владыка всего сущего
• Я — друг всех живых существ
Мир и гармония
Вражда и соперничество

В Бхагавад-гите 5.29 Кришна говорит:

Человек, полностью сознающий, что Я — единственный, кто наслаждается всеми жертвоприношениями и плодами подвижничества, что Я — верховный владыка всех планет и полубогов, а также друг и благожелатель всех живых существ, избавляется от материальных страданий и обретает полное умиротворение.

Этот стих есть формула мира. До тех пор пока человек не поставит Бога в центр своей жизни, он будет терпеть наказания от материальной природы, приходящих в виде трёх видов страданий:

     • Страдания от других живых существ
     • Страдания от собственного тела ума
     • Страдания от стихийных бедствий

Все эти виды страданий являются реакцией на неправильные поступки человека.

Означает ли, что для того, чтобы предаться Богу, нужно разорвать все свои взаимоотношения с миром?

Это одна из ошибок, которую мы можем сделать. В действительности необходимо не разрывать отношения, а одухотворить их, развив своё «сознание Кришны».

Причину страданий нужно искать не в окружающем нас мире, и не в окружающих нас людях, а в своём собственном сознании. Изменить своё сознание возможно через общение со святыми преданными и систематическое духовное обучение. Именно состояние сознания определяет круг нашего общения и нашу судьбу. Поэтому, если Вы одухотворите свою жизнь, развив в себе сознание Кришны, тогда Ваши отношения с окружающими Вас людьми также одухотворятся.

Подводя итог, мы можем заключить, что обусловленные души в материальном мире стали жертвой роковой ошибки, приняв каму за прему.

Привязанность к чувственным услаждениям усиливает привязанность к телу, которое является лишь грубым механизмом для исполнения желаний человека. В результате живое существо становится узником материального мира.

Почему живое существо оставляет любовь и гармонию духовного мира и оказывается узником материального мира? Почему кто-то находится в духовном мире, а кто-то в материальном? Кто определяет, где живому существу находиться ?

"Существует бесчисленное количество путей, ведущих к Богу"

Философия и духовность

В январе-феврале 1982 года, журнал "Back to Godhead" опубликовал этот обмен письмами между одним из читателей и Джайадваитой Свами, который в то время являлся его главным редактором.

Письмо журналу: Вы, ребята, слишком уж мрачные какие-то. Тысячи религиозных сeкт заявляли, что их путь к Богу - единственный, и они всегда ошибались. Вы тоже ошибаетесь. Как сказал Пир Вилайат Инайат Кхан: "Пути, ведущие к Богу бесчисленны, как бесчисленны песчинки  и неиссякаемые как дожди Дхармы".

Плохо, что вы не принимаете ничего, кроме того, что говорит вам ваш Всемогущий Гуру. К примеру, я прочитал в журнале "Back to Godhead" т.16, №6 (и еще где-то в книгах ИСККОНа), что практика раджа-йоги "не подходит для нынешнего века". Это не так. Я могу утверждать, что, даже немного попрактиковавшись в раджа-йоге, можно продвинуться вперед.

В своем бездумном и узколобом фанатизме вы ничем не лучше, чем защитники Библии, которые все еще верят в миф о Творении, каким оно описывается в Книге Бытия. Старые верования отжили свой век.

Почему вы так слепо все принимаете? Господа, вы правы в том, что целью человеческой жизни является самосознание. Но узколобый фанатизм - это не самый эффективный способ достижения этой цели, так же как и слепое принятие.

АУМ. ШАНТИ

Ричард Л. Миллер
Уилмингтон, Делавэр

ОТВЕТ: Если мы правильно вас поняли, ваша мысль состоит в том, что все пути к Богу одинаково верны. Следовательно (избегая узколобости и фанатизма), наш собственный путь, то есть путь сознания Кришны, тоже должен быть верным.

Следуя этим путем, мы получили знание о том, что некоторые пути более приемлемы, чем другие, а некоторые - совершенно бесполезны. Стало быть, это утверждение тоже верно. А это, конечно же, приводит к выводу, что ваша первоначальная идея неверна.

Давайте расставим все по местам. Преданные Кришны, которые далеки от того, чтобы утверждать, что их путь - единственный путь к Богу, согласны с тем, что существует множество, действительно бесчисленное множество путей.

Однако, то, что пути к Богу бесчисленны, ни в коей мере не подразумевает, что все пути одинаково равны. Хотя и существует масса лекарств, больной не должен думать, что любое лекарство поможет ему справиться с болезнью.

Некоторые лекарства подходят только определенным пациентам в определенных условиях, некоторые - эффективны, но действуют медленно, употребление других имеет нежелательные побочные эффекты, а есть и такие, которые совершенно бесполезны. То, что лекарств много, едва ли означает, что средство от кашля, глазные капли или змеиный яд так же подходят для лечения диабета, как и инсулин. Из всех существующих лекарств следует принимать одно определенное лекарство, которое квалифицированный врач приписал для лечения определенного заболевания.

Карма-йога, хатха-йога, гьяна-йога и бхакти-йога - об этих и еще нескольких других путях говорится в "Бхагавад-гите", поведанной самим Кришной. Поэтому Шри Кришна известен как Йогешвара, "учитель всех видов йоги".

Раджа-йога, или аштанга-йога, тоже описывается в "Бхагавад-гите" самим Кришной, поэтому преданные Кришны принимают ее как путь к Богу. И все же требования этой системы йоги очень суровы - настолько суровы, что Арджуна, которому изначально была поведана "Бхагавад-гита", полностью отверг эту систему, считая ее слишком трудной, чтобы практиковать.

Арджуна жил в Двапара-югу, в век более подходящий для самосознания, чем тот, в котором живем мы. Близкий друг самого Кришны, Арджуна был исключительно благочестивым царевичем. И все же, даже он признал свою неспособность следовать этой практике. Как же тогда обычные люди, как мы, могут рассчитывать на то, чтобы быть способными следовать ей сейчас?

В чем же состоят требования раджа-йоги? В "Бхагавад-гите" Кришна говорит только о самых основных и простых ее составляющих, но даже они, скорее всего, находятся за пределами наших возможностей. К примеру, надлежит удалиться жить в святое место, как, скажем, места паломничества в Гималаях или на берегах Ганги, соблюдать целибат, жить в полном уединении и погрузиться в беспрерывную медитацию.

Последний раз, когда я проезжал поездом через Уилмингтон, мимо административных зданий и дымящихся труб, он едва ли показался мне одним из таких святых уединенных мест, которые необходимы для практики раджа-йоги.

Могу представить себе раджа-йога в Уилмингтоне, который выходит из состояния медитации только для того, чтобы высадиться у почты и отослать доказательства своего прогресса журналу "Back to Godhead". Учитывая настроение вашего письма, это не то доказательство, которое мы примем на веру.

Но мы и вам не советуем слепо принимать сознание Кришны. Для вдумчивых и осмотрительных душ, которые хотят тщательно исследовать и ознакомиться с философскими идеями перед тем, как принять их, мы опубликовали более 60 объемных книг, с помощью которых можно узнать, что собой представляет сознание Кришны.

Хотя мы никогда не настаивали на том, что наш путь - единственный, его, тем не менее, настоятельно рекомендуют ведические мудрецы для нынешней эпохи.

То же самое и с "Бхагавад-гитой", которая, описывая многие виды йоги, больше других рекомендует один из них - путь бхакти-йоги, или сознания Кришны. В одной из предыдущих эпох, Сатья-юге, раджа-йога была идеальным средством достижения совершенства, но это было более двух миллионов лет тому назад.

Бхакти-йога и, в частности, воспевание имен Бога, является тем методом, который ведические мудрецы предписывают как единственно эффективный способ духовной реализации в нашу эпоху, трудное время, известное как Кали-юга, Век Раздоров и Лицемерия. Мы надеемся, что души с широкими взглядами, с открытыми глазами, внимательно изучат, а затем примут этот путь.

Джайадвайта Свами

Письмо журналу: Спасибо за ваше содержательное письмо.

Моя точка зрения не состоит в том, что любы пути к Богу одинаково верны. Некоторые пути долгие и трудные, другие - короткие и легкие. Разве не предпочтительнее было бы избрать более короткий путь?

Расставим все по местам. Авторитетным писанием по раджа-йоге является не "Бхагавад-гита", а "Йога-сутры" Патанджали.

Аскетизм в раджа-йоге, о котором вы говорили и который кажется вам невозможным, описывается в разделах "Яма" и "Нияма". Их можно считать морально-этическим фундаментом раджа-йоги.

Принципы, которым нас просят следовать, ничем не отличаются от тех, о которых говорится в различных религиях - целибат, ахимса, или непричинение вреда, правдивость и т.д. Этому, в действительности, совсем не трудно следовать, как я убедился на своем собственном опыте.

Хочу обратить ваше внимание на то, что главная цель этих принципов - сделать ум йога спокойным и непоколебимым. Поэтому нельзя назвать неразумным то, что в настоящую эпоху йог волен выбирать ту морально-этическую систему, которая помогает ему достичь этой цели.

Более того, не думаю, что следует позволять гипотетическим трудностям этой системы отпугнуть себя от раджа-йоги. Даже будучи не совершенным в следовании яме и нияме, можно пожинать плоды духовного прогресса уже по той причине, что раджа-йога - это научная система, а если строго следовать практике, то и результат не за горами.

Ваша собственная система использует мантра-йогу; почему же не использовать другие йогические техники?

Что касается моего знакомства с религиозными писаниями, то я искренне и целеустремленно посвятил многие годы изучению мистических писаний Китая, Индии, Европы и многих других стран. И хотя на это уйдет вся жизнь, я чувствую, что положил хорошее начало, а значит, имею право высказать свое мнение.

Я все еще считаю, что многие из положений вашей системы неверны, но писать больше не буду, позволяя правде отстаивать саму себя.

Намасте

Ричард Л. Миллер
Уилмингтон, Делавэр

ОТВЕТ: Мы сходимся с вами в том, что среди разнообразных путей, ведущих к истине, самым коротким и самым прямым является тот, который нам нравится.

А теперь давайте поразмышляем. Как вы сказали, яма и нияма являются морально-этическим фундаментом йоги. Чтобы практиковать йогу надо быть правдивым, не совершать насилия и т.д. Но это только начало раджа-йоги. Как вы подчеркнули, раджа-йога - это научная система. А в науке следует продвигаться шаг за шагом.

(Странно, кстати, то, что такой эклектик, как вы, отметает "Бхагавад-гиту", книгу, которую весь мир принимает как самый авторитетный источник в вопросах йоги. Ну, ладно, продолжим.)

Раджа-йога шаг за шагом проводит нас через восемь ступеней. Как говорит Патанджали, яма и нияма - это первый и второй шаги. Третий шаг - асана - медитативные позы. Затем следует пранаяма - контроль дыхания. Дальше следует отвлечь чувства от всего, что их привлекает. Затем - концентрация ума. Затем медитация. И, в конце концов, практикующий достигает последней ступени - самадхи, полной погруженности сознания в Абсолютную Истину. Таким образом, следуя всем шагам раджа-йоги, практикующий постепенно достигает конечной цели - самадхи.

Как я указывал в ответе на ваше предыдущее письмо, путь к самадхи посредством этой восьмиступенчатой системы очень труден. Каждая из этих восьми ступеней требует своей собственной суровой дисциплины (и, как и в любой науке, в ней невозможно достичь результата, если не следовать процессу).

Вот только один пример. Пранаяма - контроль дыхания - означает, что, в конечном счете, йог должен полностью его остановить! Достигнув этого, он так хорошо держит чувства под контролем, что может перейти к следующему шагу - отвлечь чувства от материальных объектов.

Только на этом примере вы, возможно, поймете, почему ведические мудрецы, которые обучали этой системе йоги в предыдущих эпохах, рекомендуют нам не тратить попусту время, занимаясь ею сейчас. Несомненно, если строго следовать практике, то будут результаты. Есть только одна проблема: этой практике почти невозможно следовать.

Однако, в мантра-йоге, пути, который рекомендуется в ведической литературе для настоящей эпохи, медитация проста и непосредственно приводит к конечной цели. Нет необходимости проходить предварительные ступени, пытаясь механически путем подчинить себе ум и чувства долгими и трудными упражнениями в сидении, дыхании, сенсорной дисциплине и т.д. Вместо этого, можно прийти прямо к самой высокой ступени - самадхи, непрерывной медитации на Высший Абсолют, воспевая трансцендентные имена Абсолюта.

Согласно Патанджали (сутра 2.45), можно достичь совершенного состояния самадхи просто медитируя и предавшись Высшему Господу (самадхи-сидхир-ишвара-пранидханат). В раджа-йоге до того, как достичь такого совершенства, следует шаг за шагом пройти все ступени этого восьмиступенчатого процесса. Но, произнося Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, сразу же концентрируешь свое внимание на Господе, который присутствует в форме Своего трансцендентного имени.

Согласно ведическим писаниям, Высшая Абсолютная Истина, Высший Господь, неотличен от Своего имени. Поэтому, воспевая Его имена, мы непосредственно соприкасаемся с Ним. Существует ли какой-нибудь более простой и прямой путь, чем этот?

Вы спрашиваете: "Почему бы не использовать все остальные ведические техники?" и предлагаете выбрать любые морально-этические кодексы, которые помогут успокоить ум.

Едва ли это мудрое предложение. Предположим, что больной говорит: "Зачем принимать только одно лекарство? Почему бы мне не принимать любые лекарства, улучшающие мое самочувствие? Почему бы не попринимать все лекарства?" Разве это разумно? Мудрый пациент принимает то лекарство, которое приписывает ему квалифицированный врач и которое будет наиболее эффективным в лечении того или иного заболевания. Подобно этому, мудрый йог, или, другими словами, разумный человек, стремящийся к духовному прогрессу, принимает тот метод йоги, который рекомендуется в ведических писаниях для освобождения в настоящую, страдающую материальной болезнью, эпоху.

В Упанишадах говорится:

Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе
Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе

ити шодашакам намнам
кали-калмаса-насанам
натах паратаропаях
сарва-ведешу дрисьяте

"Воспевание маха-мантры Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе может устранить всю грязь этого Века Раздоров и Лицемерия. Во всех Ведах не найти ничего более возвышенного, чем воспевание Маха-мантры."

Воспевание Харе Кришна Маха Мантры - это очень простой, прямой и легкий путь достижения совершенного состояния самадхи.

Поэтому этот путь настоятельно рекомендуется Ведами для достижения духовного самоосознания в нашу эпоху.

По материалам: radhakrishna.clan.su

Мнение автора и администрации сайта не всегда может совпадать с мнением авторов представленных материалов.

Следующая запись: Сергей Шакуров. “Я приручил в себе зверя” (Ольга Савостьянова) [2012, документальный] [видео]

Предыдущая запись: Заклятие Сдвига [видео]

Комментарии

Чтобы размещать комментарии, вам нужно зарегистрироваться