Как отличить голос совести от голоса похоти?

Вторник, 22 Июл. 2014

Так называемая “любовь” в этом материальном мире - это всего лишь желание удовлетворить свои материальные чувства. Вожделение и любовь так же отличаются друг от друга, как железо и золото. Как же мы выдаем вожделение за любовь?

Совесть всегда говорит о жертве, о самопожертвовании, а бесовские голоса они говорят о стяжательстве, о накопительстве.

Но с совестью мы находим внутреннюю гармонию, потому что мы происходим от совести.

Сверхдуша (параматма) - она порождает нашу душу (атму), поэтому мы с ней в одной связке, мы одной природой. А вот всё остальное, внешнее, это бесовские голоса. Они, конечно, будут в гармонии, но внешней (!), которая нам не доставит удовольствия.

Вся жизнь и все правила, которым следует чистый преданный, сводятся лишь к двум самым главным принципам духовного существования:

всегда помнить о Боге
никогда не забывать о Нем.

Благодаря правильному применению этих правил человек обретает благие качества и избавляется от дурных.

Одновременно с этим человек избавляется также от пяти видов страданий. В санскритских Священных Писаниях они называется клешами. Клеша также означает "причина страданий".

Клеши обуславливают наш правильный или неправильный выбор, стремление либо к праведности, либо к безбожию, что влечет за собой соответственно либо благочестивые, либо греховные поступки, в результате которых мы либо наслаждаемся, либо страдаем.

Клеши делятся на пять категорий:

невежество (авидья), которое проявляется в том, что мы ошибочно принимаем преходящее за вечное, страдания - за блаженство, скверну - за чистоту, а наше притворство - за нашу истинную природу;
ложное самовосприятие (асмита), или мировоззрение, вызванное отождествлением себя с материальным телом, мышление категориями "мне" и "мое", восприятие реальности на уровне грубых чувств;
привязанность (рага), или стремление к материальному счастью и материальным приобретениям;
ненависть (двеша), попытки всеми правдами и неправдами избежать неприятных ситуаций и страданий, а также всего того, что является их причиной;
нездоровое влечение, тяга (абхинивеша), или неосознанное стремление к наслаждению, пагубные привычки или пристрастия (самскары), сохранившиеся с прошлых жизней.

Сюда же входит глубокая привязанность к материальному телу и страх смерти.

Как мы выдаем вожделение за любовь?

Вожделение и любовь так же отличаются друг от друга, как железо и золото. Человеку необходимо попытаться понять различие между плотской и чистой любовью. Это два разных чувства, имеющих абсолютно разную природу. Между ними такая же пропасть, как между железом и золотом.

Желание удовлетворять собственные чувства именуется камой, вожделением, а желание услаждать чувства Господа называют премой, или чистой любовью.

Чистая любовь описана в Священных Писаниях (Чайтанья-чаритамрита, Ади-лила. 4.165) так:

сарватха дхвамса-рахитам
сатй апи дхвамса-каране
йад бхава-бандханам йунох
са према парикиртитах

«Если любовные отношения сохраняются, несмотря на серьезные причины для разрыва, их считают чистыми».

Гопи всецело зависели от Кришны и были связаны с Ним узами чистой любви. Они и думать не могли о плотской любви, основанной на желании чувственных наслаждений. Единственный смысл их жизни — видеть Кришну счастливым во всех отношениях. При этом они никогда не думали о собственных интересах. Свою жизнь они посвятили тому, чтобы доставлять удовольствие Личности Бога, Шри Кришне. Поэтому в отношениях гопи и Кришны нет даже намека на плотскую любовь.

Автор «Шри Чайтанья-чаритамриты» однозначно утверждает, что мирская любовь сводится к эгоистическому удовлетворению чувств.

В основе всех ведических предписаний, позволяющих человеку обрести славу, детей, богатство и так далее, лежат все те же чувственные наслаждения.

Жажду этих наслаждений можно прикрывать:

заботой о благе общества,
национализмом,
религией,
альтруизмом,
этикой,
библейскими заповедями,
заботой о здоровье,
кармической деятельностью,
благопристойностью,
терпимостью,
заботой о личном благополучии,
стремлением к освобождению от материального рабства,
прогрессом,
привязанностью к семье,
страхом общественного осуждения или законопослушностью,

и тем не менее за всем этим будет стоять лишь одно: тяга к чувственным удовольствиям.

Любая благочестивая деятельность в этом мире продиктована главным образом корыстными побуждениями, ибо никто не станет жертвовать своими интересами даже ради самых популярных моральных и религиозных идей.

На духовном же уровне человек выше подобной корысти, и свой единственный долг он видит в вечном служении абсолютной Личности Бога.

Всякая деятельность, проникнутая таким духом, называется чистой любовью к Богу; ее единственная цель — доставить удовольствие Верховной Личности Бога.

А действие, совершаемое ради собственного наслаждения, есть не более чем проявление вожделения. Иногда такие действия совершают открыто, а иногда пытаются завуалировать.

Разместил(а): Администратор 22/07/2014 в 15:20

Тэги по теме: