Об авторе    Исследования    Авторское    Интересное   Форум    Магазин   Скачать    Пожертвования   Помощь    Обратная связь
Главная страница
Расширенный поиск
Главная страница

Официальный сайт Сергея Николаевича Лазарева

Йога и мистические практики христиан

Среда, 16 Янв. 2013

Статья небольшого объема о древних духовных практиках может как указать путь к истине, так и навредить. Издержки такой статьи - упрощение сложнейших духовных истин и сокровенного опыта святых, низведение их до уровня брошюры «10 минут йоги на каждый день». Она может быть полезной читателю лишь в одном случае: если приведет его в духовную среду, где истины, упомянутые в статье поверхностно и обзорно,  будут представлены в должном свете. Цель предлагаемой публикации - указать на незримое единство культур, их взаимовлияние в глубокой древности.

Читатель, имевший опыт обращения к святоотеческой литературе,  наверняка был шокирован тем, насколько духовный опыт подвижников и  старцев может отличаться от обыденной жизни. Монахов искушают бесы, к  ним приходит ангелы, периоды уныния и сомнений сменяет опыт  соприкосновения с благодатью Божьей... Все это безгранично далеко от  обычной жизни, пусть даже включающей в себя ритуально-воскресный поход в  храм. Очевидно, что для избранных подвижников имело место определенное  «совмещение реальностей», созерцание альтернативных измерений,  недоступных обывателям. Однако наивно было бы полагать, что способности к  такому видению появлялись спонтанно. Они были следствием целой системы  монашеской жизни послушания, которое включало в себя молитвы, посты,  работы и другие виды послушания в монастыре... но также и сокровенные  мистические практики, передающиеся от старцев к ученикам.

Наиболее известное упоминание этих практик восходит к спору  византийских богословов 30х-40х гг. XIV века, о познаваемости сущности  Божьей. В это время ученый богослов Варлаам Калабрийский, имеющий  прозападное духовное образование, написал трактат о воссоединении  церквей, в котором предложил упразднить споры о нисхождении Св. Духа от  Сына, ввиду непостижимости сущности Божьей. Варлааму возразил выдающийся  византийский мистик и богослов Григорий Палама, указавший на то, что  монахи, следующие своим духовным обетам и практикам на Афоне, имеют опыт  «живой» опыт богопознания.

Ознакомившись с этими практиками, Варлаам был смущен и шокирован  способом подвижничества византийских исихастов (молчальников),  проводивших все время в молитве, совершенно отрешившихся от интересов  мира и помышлявших исключительно о спасении. Такой тип подвижничества,  неизвестный западному монашеству, живущему преимущественно деятельной  жизнью, показался Варлааму не только странным, но и заслуживающим  осуждения. Следствием «войны миров» стал разгромный трактат Варлаама, из  которого, пусть в гротескном и искаженном виде мы узнаем о мистических  практиках исихастов, известных также как «умное делание»:

«Они [монахи] посвятили меня в свои чудовищные и абсурдные верования,  описывать которые унизительно для человека, обладающего хоть каким-то  интеллектом или хоть малой каплей здравого смысла, - верования,  являющиеся следствием ошибочных убеждений и пылкого воображения. Они  сообщили мне об удивительном разлучении и воссоединении разума и души, о  связи души с демоном, о различии между красным и белым светом, о  разумных входах и выходах, производимых ноздрями при дыхании, о заслонах  вокруг пупа и, наконец, о видении душой нашего Господа, каковое видение  осязаемым образом и во полной сердечной уверенности происходит внутри  пупа. (Послание 5, к Игнатию).

Развернулась длительная полемика между Варлаамом и Григорием Паламой,  которая разрешилась в 1341 г. на церковном соборе в Константинополе,  признавшем ортодоксальность паламизма и исихастской практики. Варлаам  признал правоту собора, но потом тайно уехал в Италию, где принял  католицизм и окончил свои дни учителем греческого языка самого Петрарки.  Именно благодаря устроенному им диспуту был заострен вопрос о  «технической» стороне монашеских духовных практик.

Эта «техническая» часть уникальна и интересна, т.к. позволяет  сопоставить их с древними методами йогов и даосов. В чем суть и причины  такого сопоставления?

Все, что в христианских трактатах предлагается  делать без всяких объяснений, просто как данность - не только  повторяется, но и подробно объясняется в йоговской и даосской духовных  традициях.

Например, упомянутая концентрация «на пупе», ставшая предметом  нападок Варлаама есть не что иное, как традиционная даоссая медитация на  «нижнем дань-тане» - энергетическом центре. Даосы объясняют, что  начинающий мистик не должен медитировать на области сердца, т.к.  излишнее скопление в сердце «ци», т.е. жизненной силы, может вызвать  нарушения в его работе. Только после очищения и перестройки  энергетической системы организма, практик допускается к медитации на  область сердца.

Далее мы рассмотрим фрагмент текста «Наставления Св. Симеона Нового  Богослова», почитаемого русскими исихастами, и сопоставим описанное с  некоторыми из классических практик йоги.

«Три вещи надлежит тебе соблюсти прежде всего другого:

  • (1)  беспопечение о всем, даже благословном, а не только не благословном и  суетном, или иначе умертвив всему, совесть чистую во всем, так, чтобы  она ни в чем не обличала тебя, и совершенное беспристрастие, чтоб  помысел твой не клонился ни к какой вещи.
  • (2)Потом сядь в каком-либо особенном месте уединенно, затвори двери,  склонись к груди головою своею и таким образом стой вниманием внутри  себя самого (не в голове, а в сердце), возвращая туда и ум свой и  чувственные очи свои и приудерживая несколько дыхание свое. Там имея ум  свой, старайся всячески обрести его, где сердце, чтобы обретши его, там  уже всецело пребывал ум твой.

Вначале найдешь ты там внутри тьму некую, и жесткость, но после, если  будешь продолжать это дело внимания непрестанно день и ночь, обретешь  некую непрестанную радость. Ум, подвизаясь в сем, улучит место сердца, и  тогда тотчас увидит там внутри такие вещи, каких никогда не видывал и  не знал. <...>

  • (3)Прочее же, что обыкновенно последует за сим деланием, с Божиею  помощью, сам из опыта узнаешь, храня внимание и держа Иисуса, т.е.  молитву Его: Господи Иисусе Христе, помилуй мя!.»

С технической точки зрения заслуживают внимания упоминание о том, что  необходимо «упереть браду в грудь»,  без пояснений и комментариев.  Йоговские тексты объясняют, что обычно прана - жизненная сила течет по  двум энергетическим каналам, обвивающим позвоночник (ида-нади и пингала-нади). Однако для мистической практики необходимо направить прану в позвоночный канал (сушумну), чему служат бандхи (замки), одним из которых является «джаландхара бандха» - «горловой замок», направляющий прану в центральный энергетический канал.

Фрагмент «приудерживая дыхание свое» это йоговская пранаяма -  практика обуздания и контроля дыхания для обретения контроля над  внутренней энергией. Наше сознание и энергия связаны с праной, так  объясняет йога.

Весьма существенный момент исихастской практики - «низведение ума в  сердце». Слово «ум» (nus) в исихастском контексте без ущерба может быть  заменено словом «сознание».

Исихастская традиция предписывала изменение как бы уровня  физиологического самоотнесения сознания: человек должен «опустить ум в  сердце», то есть сделать центром, «уровнем» своего самосознания,  самоотождествления не голову, а «сердце», мистическое вместилище души.

Только после «низведения ума в сердце» исихаст приступает к творению  Иисусовой молитвы, к «умной» (осознанной) молитве, «умному деланию». Это  «делание» совмещается с «видением» сердечного пространства, что также  известно восточным традициям. Так, йоги и тантрики, сосредоточиваясь на  сердечном центре (анахата-чакра) визуализируют в «лотосе сердца» образ божества и созерцают световые явления.

Но в исихазме видение света приобретает принципиальную важность,  поскольку ослепительный свет, созерцаемый в процессе молитвы, почитается  исихастами за Фаворский свет, осиявший Иисуса Христа во время  Преображения.

Можно было бы посвятить множество страниц приведению параллелей,  однако объем статьи ограничен. Всех заинтересовавшихся мы отсылаем к  труду выдающегося востоковеда Евгения Александровича Торчинова «Религии  мира, опыт запредельного» (глава «Византийский исихазм»).  

Нам же необходимо сказать о чрезвычайно важных вещах, нередко  замалчиваемых при обсуждении затрагиваемой темы. Как только появился  интернет, как немедленно возникли сайты и статьи с названиями «Тайна  афонских монахов раскрыта!», «Современный исихазм»  и подобные,  изобилующие описаниями технической стороны вопроса. Однако напомним, что  даже приведенный текст Симеона Нового Богослова начинается совсем с  другого: с необходимости иметь «совесть чистую во всем, так, чтобы она  ни в чем не обличала тебя, и совершенное беспристрастие, чтоб помысел  твой не клонился ни к какой вещи». Итак, чистота сердца - необходимое  условие для допуска к сокровенным практикам. Сколь наивно полагать, что  посредством нескольких  упражнений обычный человек может с легкостью  обрести то, что редко обретали даже выдающиеся подвижники! Однако именно  такая «реклама» встречается на упоминаемых ресурсах.

В связи со сложившейся ситуацией необычайную актуальность обретает  «Предостережение» преп. Макария Оптиского, посвященное затрагиваемой  проблеме. Обращено оно к желающим проходить умную Иисусову молитву, но  не имеющим к тому искусных наставников-руководителей. Приводя  свидетельства великих отцов-подвижников, Старец убеждает:  несвоевременное стремление к «высокой», «созерцательной» жизни чревато  прелестью (псевдодуховными галлюцинациями), умоисступлением, а нередко не только душевной, но и физической гибелью.

Он утверждает: мера новоначального - молитва устная, не сопровождаемая  никакими “художественными способами”, сведения о которых содержатся в  святоотеческих творениях.

Очень определенно пишет об этом же в своих наставлениях об Иисусовой  молитве современник Старца Макария - святитель Игнатий (Брянчанинов):  «Новоначальные должны держаться при упражнении молитвою Иисусовою одного  благоговейнейшего внимания, одного заключения ума в слова молитвы.  (...) Вот тебе (новоначальный) завет мой: не ищи места сердечного. Не  усиливайся тщетно объяснить себе, что значит место сердечное;  удовлетворительно (в свое время) объясняется это одним опытом. Если Богу  угодно дать тебе это познание, то Он даст в свое время. Занимайся  исключительно молитвою покаяния со всею тщательностью; старайся молитвою  принести покаяние».

Что же говорят мастера йоги? Основа классической йоги - вовсе не ставшие столь известными физические упражнения - асаны.

Первая (и основополагающая) ступень - это «яма и нияма»  - соблюдение  строгих нравственных принципов, включающих в себя:

  • правдивость (сатья),
  • нестяжательство (астея),
  • удовлетворенность имеющимся (сантоша),
  • вегетарианство как принцип ненасилия (ахимса),
  • совершение всех поступков  как жертвоприношения Всевышнему (ишвара-пранидхана)
  • и многие другие.

Однако, к сожалению, мы видим, что в современном мире люди начинают  практиковать многочисленные позы, контроль дыхания и даже более  серьезные энергетические техники, игнорируя следование нравственным  законам Вселенной.

Что же ждет их? В йоговских трактатах мы можем найти  тонкое замечание о воздействии мистической силы Кунадалини. Если адепт  пробуждает ее, предварительно не очистив сердце от страстей, то не он  становится ее повелителем, а кундалини делает его своим рабом.

В  современной культуре эта идея наиболее ярко выражена в философии  «Звездных войн» о «темной стороне Силы».

Мнение автора и администрации сайта не всегда может совпадать с мнением авторов представленных материалов.

Следующая запись: Лечение поваренной и морской солью

Предыдущая запись: Византийский исихазм

Комментарии

Чтобы размещать комментарии, вам нужно зарегистрироваться