Об авторе    Исследования    Авторское    Интересное   Форум    Магазин   Скачать    Пожертвования   Помощь    Обратная связь
Главная страница
Расширенный поиск
Главная страница

Официальный сайт Сергея Николаевича Лазарева

Философские и культурные сходства Древней Руси и Древней Индии (часть 1)

Понедельник, 16 Сен. 2013

Как известно, все древние культуры были основаны на понимании того, что человек зависим от внешних сил, которые имеют свои персонификации или божества. Современная наука склонна обезличивать все, деперсонифицировать, т. е. мы сейчас живем в мире энергий, которые как бы бесхозны.

Как уничтожали ведизм. Краткое введение в историю Руси

Фрагмент интервью В.А.Чудинова (Москва, ВВЦ, 26.04.2013)


Иерархия Богов

Современная наука считает, что вода, земля, огонь, воздух – все это якобы никому не принадлежит. Хотя мы видим, что если мы возьмем, допустим, какую-то небольшую модель как город, то у всех этих энергий есть свои распорядители. Т.е. воду нам подают, скажем, какой-то Водоканал, электроэнергию тоже нам подают, коммуникации, связь, тоже какие-то компании все это обслуживают, т.е. практически все энергии, которые мы имеем, они имеют своих распорядителей.

И если немножко расширить эту логику до масштабов вселенной, от масштабов города, от масштабов страны до масштабов вселенной, то выяснится, что все эти энергии, все эти стихии – они тоже находятся в ведении определенных существ, которые значительно превосходят нас, поэтому нам их трудно осознавать.

Так же, как, допустим, человек видит муравья, но муравей не обязательно видит человека, потому что человек для него слишком велик. И, например, мы живем – и в нашем теле какие-то бактерии и так далее, но эти бактерии нас не осознают, мы их можем осознавать, они нас не осознают. Точно так же мы живем в этом космосе и не очень-то хорошо понимаем, где мы находимся. Так вот, настоящая культура – это культура, которая учит человека пониманию, где он находится.

Настоящая культура – это культура, которая показывает, что все энергии в строгом смысле слова имеют своих хозяев. И точно так же, как, допустим, за свет, за воду и за остальные услуги надо платить, вот, точно так же за свет, за воду во вселенной нужно платить. И вот эта вот культура благодарности называется ритуальная культура, когда люди прошлого понимали, что все эти стихии находятся в заведовании определенных этих высших существ, которых называют полубогами, допустим. Или на санскрите их называют термином деватам. Это могущественные существа.

И вот когда мы как люди вступаем с ними в какой-то контакт, это называется ритуалом. Вот и теперь мы узнаем о том, как в разных странах, в частности – в Индии и на Руси, вернее, не как, а кому поклонялись, с какими божествами были связаны какие стихии. И вот, у всех народов есть какое-то понятие о том, что эти божества, хотя и находятся в высших легионах космоса, благодаря своему могуществу и необычным способностям они могут слышать наши просьбы и могут реагировать на них.

Существует несколько таких имен, которые являются общими для Древней Руси и для Древней Индии. Имена божеств, к которым обращались, которым поклонялись ради какого-то благосостояния, гармонии жизни здесь, на Земле.

Сходства имен Богов

В Древней Руси было такое понятие как Триглав или три главные божества. Их называли Вышний - это тот, кто выше всех. Сварог – тот, кто сварганил мир, сотворил. И Сива. Так вот эти три главы, три главных божества в Индии назывались «три мурти». «Три» это также «три», а «мурти» - это «форма».

И вот то, что у нас называлось Вышний, в Индии называется Вишну. То, что у нас называлось Сварог – у них называлось Брахма. Брахма, Творец. И то, что у нас называлось Сива – у них называется Шива.

И у них три функции:

  • Брахма или Сварог – это творение,
  • Вишну или Вышний – тот, кто выше всех – это поддержание,
  • Шива или Сива – это разрушение.

Итак, это три основных божества, потому что все процессы в этом мире проходят три фазы – творение, поддержание и разрушение. И вот эти вот три божества – Брахма (творение), Вишну (поддержание) и Шива (разрушение) – они как раз и заведуют этими основными энергиями: Творение – Поддержание и Разрушение.

Следующие общие имена для двух традиций – Древней Руси и Древней Индии – это такие имена, как Индра. Индра. На Руси и в Индии считалось, что он заведовал дождем.

Другое божество – это Агни. Агний. На Руси его называли так же либо Агний, либо Агнибог. Естественно, он отвечал за стихию огня.

Следующее божество это Мара. Мара – это божество смерти. И интересно, что русское слово «умер» буквально означает «у Мары». У Мары – то есть умер, обозначает «находится у Мары». Он умер и находится у Мары. В царстве смерти. Итак, вот это имя Мара является общим для бога смерти и так же еще другое имя, обозначающее бога смерти – это Яма, вот. И на Руси, и в Индии его использовали, отсюда это слово «яма», как могила, куда кладут тело. Хотя в строгом смысле слова раньше предпочитали на Руси кремацию, эта традиция в Индии по-прежнему остается по двум причинам.

Потому что – первое, это не стоит загрязнять землю трупным ядом, а вторая – это такая, более метафизическая, тонкая причина, она связана с тем, что пока остается здесь тело, у души или у сознания, которое из этого тела выходит, сохраняется привязанность к этому телу.

Так вот, поскольку, согласно Ведам и вообще любой духовной культуре, смысл жизни состоит в развитии сознания, в духовном развитии, чтобы она была привязана не к телу, а к Богу. Для этого тела кремируются, сжигаются, для того, чтобы разорвать все последние привязанности души к этому телу и позволить душе прогрессировать дальше.

Следующим божеством, общим для двух культур, было божество Варуна. И там и там называли его Варуна. И он является покровителем водной стихии.

Следующее общее имя для двух культур – это на Руси Крышень, а в Индии Кришна его называют. И он связан с такими функциями, как Мудрость и Любовь.

Другое имя, общеизвестное в обоих традициях – это имя Рада на Руси, в Индии называют ее Радха. То есть это богиня любви, которая радует.

И еще одно общее имя – это Сурья. Сурья – это божество солнца. Отсюда в русском языке происходят такие слова как сурица. Сурица – это квас раньше называли, потому что это напиток из хлебных корок, который становили на солнце, настаивали на солнце. И так же мы знаем, что краска такого солнечного оранжевого цвета называется «сурик». Это тоже происходит от этого корня «сурья».

Это только те имена, в которых наблюдается полное или частичное соответствие функций. Хотя есть некоторые и другие имена, расхожие, однако, уже мы видим удивительное сходство. Хотя после такого списка божеств возникает вопрос о том, что была ли эта культура языческая, раз так много божеств. Вот в книге Велеса есть довольно-таки хорошее опровержение того, что все-таки это многобожие не является язычеством в строгом смысле слова.

Истоки язычества в Древней Руси

Объявить все это язычеством, многобожием – это очень поверхностный вывод. Несмотря на такое обилие божеств, есть совершенно четкая иерархия, которая выстраивается в пирамиду власти, на вершине которой находится Высший источник всего, Вышний или Вишну. Тот, кто выше всех. А остальные просто представляют его власть на более низком уровне, как министры или заместители. Президент, будучи в единственном числе, представлен через разветвленную систему.

Вот и поэтому в книге Велеса об этом сказано так: «есть заблуждающиеся, которые пересчитывают богов, тем разделяя сваргу». (Сварга – это высший мир).  

«Но разве Вышень, Сварог и иные суть множества? Ведь Бог един и множествен. И пусть никто не разделяет этого множества и не говорит, что мы имеет многих богов». Это цитата прямо из книги Велеса. Т.е. это говорит о том, что монотеистическая традиция или единобожие совсем не подразумевает, что у Бога нет заместителей.

На самом деле, любой процесс, который происходит в этом мире, он имеет свой прообраз в духовной реальности. И здесь мы видим, что практически в любой системе какой-то есть начальник, какие-то заместители, потому что человеку, большому начальнику удобнее общаться с большим количеством через каких-то своих разных представителей. Вот. Т.е. эта идея – иметь министров и заместителей – она, на самом-то деле исходит из высшего источника. Поэтому то, что существуют какие-то различные божества, отвечающие за разные стихии и так далее, это совсем не вступает ни в какое противоречие с монотеистической системой, с тем, что Бог един. Т.е необходимо видеть это все диалектически. Это понимание того, что Бог един и множественен.

Сходство концепции трех уровней мира

Язычество на Руси тоже было, но оно было позже, когда вот этого Высшего или Вишну, т.е. того, кто выше всех, забыли, и тогда представления об иерархии нарушились и вот это язычество оно в конце концов практически было разрушено. Так же наши предки верили в то, что реальность, космос, разделен на три уровня. Это тоже очень похоже на индийскую систему разделения: Высший мир, Средний мир и Низший мир.

Итак на Руси эти три уровня называли так:

  • высший уровень - это уровень Прави или Правь.
  • Второй, средний уровень, это Явь.
  • И низший уровень – это Навь. Навь или Не-явь, неявленный.

Итак:

  • Мир Прави – это мир, где все правильно или идеальный высший мир. Это мир, где живут идеальные существа с высшим сознанием. 
  • Явь – это наш, явленный, очевидный мир, мир людей.
  • И мир Нави или Не-яви, неявленный, это негативный, неявленный или низший, или посмертный мир.

В индийских ведах тоже говорится о существовании трех миров:

Вот такое сходное понимание мира дает и сходную мотивацию в жизни, т.е. необходимо стремиться в мир Прави или Благости. А для того, чтобы попасть в мир Прави, нужно все делать правильно, т.е. по закону Бога.

От корня «правь» происходят такие слова, как «правда». Правда – то, что дает правь. «Да» - это «давать», а «правь» - это «высшее». Итак, «правда» - это то, что дает правь. Управление. Исправление. Правительство. Прав. Не прав. Т.е. корнями всех этих слов является вот этот «прав». «Прав» или «правь», т.е. высшее начало. Т.е. смысл в том, что в основе настоящего управления должно лежать понятие о Прави или о высшей реальности. И настоящее управление должно духовно возвышать тех, кто следует за правителем, ведущим своих подопечных стезей прави.

Признание присутствия Бога в сердце. Природа Совести

Следующее сходство в духовной сфере – это признание присутствия Бога в сердце. В индийской традиции есть такое понятие о том, что рядом с индивидуальной душой есть еще высшая душа или сверхсознание, высший разум, который находится в сердце.

В древнем источнике Бхагавад-гита описано это, как это проявляется сверхсознание в нашем теле. В славянской мысли это понимание о том, что рядом с душой находится еще высшая душа или сверхсознание, представлено через понятие «совесть». Мы часто пользуемся этим словом, но не всегда хорошо понимаем, что оно значит.

Если слово «совесть» разбить на две части, то «со» это обозначает «с чем-то, совместно» как предлог. А «весть» - это обозначает «послание», «весть» или «веда». Итак, жизнь в соответствии с вестью или с ведой - это называется совестью.

Весть или веда – это то, что исходит из Бога, который находится в нашем сердце. Т.е. внутренне каждый человек – он прекрасно понимает, как правильно действовать, как правильно себя вести. И когда он ведет себя в соответствии с этой вестью, с этим внутренним импульсом сердца, с этим голосом совести, все в порядке. Когда он нарушает вот эту вот «весть», это вот знание, идущее из сердца, то тогда он начинает мучиться. Или мы говорим человека мучает голос совести.

Что же такое в сердце может нас мучить? Когда мы узнаем о том, что сердце рядом с индивидуальной душой, с индивидуальным сознанием есть еще высшее сознание, с которого вот эта вот весть или веда исходит, тогда мы понимаем, что такое «жить по совести», т.е. жить с этой вестью, с этой ведой, с этим знанием, которое идет непосредственно от Бога в сердце.

Вот тоже такая любопытная параллель двух культур. Так же, если говорить о душе, то общеизвестно, что в индийской традиции существует понятие о бессмертии души. Вечная природа души провозглашается индийских ведах. И эта вечная душа может существовать в разных формах, она может существовать в низших формах жизни, она может существовать в высших формах жизни.

Интересно то, что эти же идеи, которые обычно люди считают типически индийскими, они так же присутствуют и в русских этих древних книгах знания. В частности, в древнем этом источнике – в Велесовой книге, так же говорится о том, что души праведников после смерти идут на сваргу, т.е. в высший мир, где Перуница (это жена Перуна, это другое имя для бога солнца) отпаивала их живой водой. А интересно то, что эта живая вода называется амрита на санскрите. И этим же термином пользовались и в древней Руси. Итак, эта амрита или нектар бессмертия, была такой субстанцией, при помощи которой эти души оставались в небесном царстве Перуна или вот этого Яра или Ярила, праотца этих ариев.

А те, кто пренебрегали своим долгом, они могли попасть в более низкие формы жизни, т.е. в самой этой книге Велеса приводится фраза того же Перуна, когда он обращался к войскам, которые не хотели сражаться, и говорил им, что если вы не исполните свой долг, то станете смрадными поросятами. Т.е. очевидно, что это низшие формы жизни.

Итак, понятие о вечном существовании души, и о возможности души пойти выше или ниже так же присутствует в обеих традициях. В традиционном индийском обществе, встречаясь, люди приветствовали друг друга, вспоминая Бога. Например, верующие в Индии, люди в Индии встречают друг друга, до сих пор говорят фразы типа «Ом Намо Нараяна», т.е. «слава Всевышнему».

И в связи с этим весьма любопытно воспоминание Юрия Миролюбова, который родился в конце 19 века в одной из деревень ростовской области на юге России. Бабушка Миролюбова была очень строгой последовательницей древнеславянской культуры, и от нее он узнал многое о традициях предков. Кроме того, сам он очень долго изучал древнеславянский фольклор и занимался сравнительным анализом культур Руси и Индии. И плодом этих исследований стала двухтомная монография «О сакральной Руси».

Сам Миролюбов эмигрировал, по-моему, во время еще Гражданской войны или после революции сразу, он жил в Индии какое-то время и потом он осел в Сан-Франциско и умер в 53 году. И уже посмертно его жена собрала все его записки, как раз в этот двухтомник «О сакральной Руси» и сейчас он доступен у нас на русском языке. Так вот, по словам Юрия Миролюбова, еще в начале 20 века в деревне, где он жил, на юге ростовской области, люди приветствовали друг друга такими словами, когда они встречались: «слава Вышнему, слава Крышнему, слава Яро, слава Коляде». Очень трудно себе представить сейчас, что русские люди вот так друг друга приветствовали, но это исторические документы.

Божественное происхождение пищи. Прасад

В обеих традициях так же говорится о божественном происхождении пищи. На Руси эта связь была видна в такой цепочке понятий, как «хлеб - сноп-Сварог». Что такое хлеб – понятно. Сноп – тоже. Сварог – это, вспоминаем, тот, кто сварганил мир или вот этот вот Брахма по-индийски, Творец.

Итак, Сварог – это тот, кто дает семя, из которого растут травы и злаки, потом эти обмолоченные злаки связывают в снопы, а из зерна пекут хлеб. И вот первый каравай из нового урожая предлагали этому Снопу, т.е. сноп – это был такой символический образ этого Сварога, Бога-Творца. И когда эту пищу ему предлагали, она считалась освященной, и потом эту пищу как причастие, как освященную, по кусочку раздавали всем. Отсюда было такое трепетное отношение к хлебу как к божественному дару, что хлеб нельзя выкидывать, нельзя бросать на землю, потому что люди прекрасно понимали, что пища сама по себе божественна.

Удивительно то, что при современных всех технологиях синтезировать, например, зерно, семя чего угодно – пшеницы или риса - в принципе невозможно. Хотя, с точки зрения химии, допустим, проанализировать структуру этого семени не так-то сложно. Казалось бы, можно воспроизвести. Но если вы дадите все деньги мира всем ученым мира, они не смогут произвести на свет даже ни одного зернышка. Вот, потому что это семя или зерно кроме того, что имеет какую-то химическую структуру, оно еще имеет кое-что, некоторые элементы непостижимости, т.е. вот этот как бы генокод зерна, его написать и вложить туда мы не можем. Поэтому в ведах говорится, что пища или то, из чего рождается пища, зерно или семя, имеет божественное происхождение.

Если бы пищу можно было синтезировать современными технологиями, то вопрос голода был бы давным-давно уже решен. Но все прекрасно понимают, что пищу – вот на ее таком вот уровне начальном, в виде зерна, синтезировать в принципе невозможно.

Итак, хлеб, сноп, Сварог – это такая вот троица была, три таких понятия в древнерусской культуре, которые показывали, что человек в своем хлебе насущном, в своем питании, зависит от Бога. А в индийском источнике таком, как Бхагават-гита, в третьей главе, стихах 14-15 так же говорится, что все живые существа питаются злаками, растущими из земли, питаемой дождями. Дожди рождаются из совершения ритуалов, а ритуалы изложены в ведах. Веды же являются дыханием Всевышнего. Таким образом, человек зависит от Бога даже в вопросах питания.

Как в Индии, так и на Руси перед едой пищу полагалось освящать. Это своего рода выражение благодарности Богу за поддержку. И эти подношения или жертвы были строго вегетарианскими, бескровными.

Вот что сказано в главе «Трояновы века» Велесовой книги, цитата буквально: «Боги русские не берут жертв людских, ни животных, только плоды, овощи, цветы и зерна, молоко, питную сурию (это квас) и мед, и никогда – живую птицу, рыбу. Это варяги и эллины дают богам жертву иную и страшную, человеческую». Т.е. на Руси было ограничение на потребление мяса как и в Индии. В той же Бхагават-гите Верховный говорит о исключительно верховных о вегетарианских подношениях. Он говорит: «Предложи мне листок, цветок, плод или воду с любовью и преданностью и я приму это».

Поклонение Богу трижды в день. Объяснение термина «Тридевятое царство»

И в Индии, и на Руси было принято это поклонение солнцу трижды в день. На восходе солнца, в полдень и на закате. В Индии брахманы или священники до сих пор делают это, читая особую мантру, которая называется гаятри. А в русском языке от имени бога солнца, Сурия, сейчас осталось только название вот этой вот краски «сурик» вот, и этот квас сурица назывался.

Все мы так же помним из русских сказок так называемое «Тридевятое царство», но мало кто понимает, что эта фраза означает. И вот индийские веды дают нам интересное пояснение этому термину. По индийской астрологии, кроме вот этих 12 знаков зодиака, которые мы знаем, они разделены на более узкие сектора. И этих секторов 27. Эти 27 созвездий делятся на три группы по 9 в каждой. Итак, три по девять – это у нас будет «трижды девять» – «тридевятое».

Первая группа из девяти созвездий, их называют «Божественные созвездия». Вторая называется «Человеческие», и третья – «Демонические». В зависимости от того, в каком из этих созвездий была Луна в момент рождения человека, то этим определяется общая ориентация человека в жизни: стремится ли он к возвышенным целям, он более приземлен или он склонен к разрушению, к каким-то невежественным действиям. Но вот сам образ тридевятого, т.е. «три умножить на девять», тридевятого царства, служит либо метафорой, указывающей на далекие земли, либо прямо говорит о межзвездных путешествиях, которые на самом деле описаны в индийских ведах как реальная возможность для человека тех времен, т.е. в древнем вот этом эпосе, Махабхарате, говорится о том, как Арджуна, один из главных героев Махабхараты, перед началом великой битвы, летал к своему отцу на Индралоку, то есть это вообще другая планета, потому что его отец Индра был там наверху, в высших сферах. Вот, и когда мы читаем о том, что какие-то герои наших этих древних сказаний отправились в тридевятое царство- это может быть, с одной стороны, метафора, «тридевятый» как метафора чего-то очень удаленного. Так же может указывать на непосредственно какие-то межзвездные путешествия, потому что раньше о Земле у людей были более широкие представления, чем сейчас.

В обеих традициях, Млечный путь, если говорить о космосе, считается путем на высшую планету этого мира, где находится Творец этого космоса, Брахма или Сварог. Это не Бог в высшем смысле слова, но вот это его ипостась творческая в этом материальном мире.

А Полярная звезда считалась и в Индии, и на Руси – троном Всевышнего. Это своего рода посольство духовного мира в нашей вселенной. Действительно, положение Полярной звезды необычно – это единственное неподвижное светило и потому навигаторы ориентируются именно по нему. Буквально, в книге Велеса сказано так по поводу этой Полярной звезды: «Трон Всевышнего недоступен даже для мысли. Он вне нашего мира. Вход к нему в точке соприкосновения вершины мировой горы Меру и небосвода. Сия гора-ось видна лишь духовными очами, но сама точка соприкосновения видна всем – это Полярная звезда».

Звук Ом

Так же интересно то, что в обеих традициях почиталось слово или такое словосочетание как «ом» или «аум». Ну, в индийской традиции это понятно, потому что все ведические мантры они начинаются с этого слога «ом», т.е. «ом» это такое вот звуковое воплощение Бога, «а» - считается это мужское начало Бога, «у» - это женское начало, потому что в Боге есть и мужское, и женское, и «м» - это их соединение. Соединение Бога и его энергии, вот этого женского и мужского, божественного, порождает уже все многообразие вещей, поэтому «ом» или «аум» - эти три буквы – они являются таким звуковым воплощением Верховного. Как бы формула, что все, что есть в этом мире – это мужская половина абсолюта или мужское начало божественное, женское начало божественное, «а», «у» и «м»- это их порождение, т.е. все, что мы имеет в этом мире – это соединение Бога и его энергии. И практически все ведические мантры начинаются с этого слога «ом».

Удивительно, что этот слог «ом» он так же встречается и в славяно-арийских ведах, вот, в частности, цитата из книги Велеса: «Прозри, русич, ом. Ом – великий и божий, он единый с нами, ему творите требы и провозглашайте славу с богами воедины» так же еще по мнению Юрия Миролюбова, то, что вот на Руси, когда человек заблудился в лесу и он кричит «Ау!» это «ау» раньше было «аум». «Аум» или «м», позже это «м» редуцировалось, ушло и осталось только «ау». Т.е. когда человек заблудился, ему приходится взывать к Богу. И вот поэтому слогом «аум» или то, что осталось «ау» он обращался к Верховному.

Змей Горыныч и Дракон

Следующая интересная параллель, это известный нам по русским сказкам Змей Горыныч. Они тоже находят свое объяснение в индийских ведах. Там описаны так называемые «многоглавые огнедышащие змеи», которые живут на низших планетах космоса. И наличие этих персонажей в древних славянских сказках указывает на то, что наши предки имели доступ к более далеким сферам, чем мы сейчас. Вот. Этот Змей Горыныч – это то же самое, что вот на Востоке, допустим, в Китае называют этими драконами.

Свастика

Следующая параллель может немножко шокировать. Это символ свастики. В сознании современного западного человека этот символ неизбежно связан с фашизмом. Однако, еще менее ста лет назад свастика находилась на денежных купюрах России.

В книге «Книга света» (издание инглингской церкви) приводятся фотографии тысячной купюры в тысячу рублей 1917 года и там в центре изображена свастика, т.е. совершенно очевидно, что этот знак считался благоприятным, потому что что попало на государственной валюте изображать, естественно, не будут. Кроме того, там так же есть фотография нарукавной эмблемы бойцов Красной армии юго-восточного фронта 1918 года. И там, значит, на этой нарукавной эмблеме, там изображена свастика и в нее вписана аббревиатура РСФСР.

Скачать в высоком качестве (1639x987)

Так же этот символ свастики часто встречается в древних славянских орнаментах, украшавших жилище и одежду. Т.е. в орнаментах Эрмитажа на самом деле очень много вот этих вот свастичных узоров. И вообще свастика это очень популярный символ, который у многих народов встречается (см. Свидетельства символа свастики во всех культурах мира (фото).

В Индии знаки свастики ставят на дверях, храмы украшают им храмовую посуду, утварь украшают знаками свастики. Потому что слово «свастика» буквально обозначает «благоприятный». «Су» это обозначает «чистый», «асти» это «есть», а «ка» это «символ». «Суастика» или «свастика» – это символ благополучия, гармонии, символ чистого бытия. Вот. Дело в том, что свастика – это вообще объективный смысл, вернее - символ. И архетип свастики воспроизводится на всех уровнях мироздания. Подтверждение тому – это наблюдение за миграцией клеток и клеточных пластов, в коде которых зафиксированы структуры микромира, имеющие формы свастики. И ту же структуру имеет наша галактика Млечный Путь, т.е. мы видим, что это определенный объективный символ, который присутствует в природе, в мире, поэтому в нем ничего плохого нет.

Гитлер надеялся, что свастика принесет удачу и ему. Но поскольку в своих деяниях он двигался явно не в сторону Прави, вот, то это привело только к его саморазрушению, т.е. его эта свастика не смогла. Но чего он добился? Этот символ конечно очень надолго, так сказать, опорочен связью с этой личностью. Но тем не менее, мы должны быть движимы не предубеждениями, а знанием, так вот знание таково, что само слово «суастика» или «свастика» обозначает «благоприятный символ».

И вот такие вот исторические свидетельства того, что этот символ находился на государственных денежных знаках и даже на этих нарукавных эмблемах бойцов Красной армии, говорит о том, что ста лет еще не прошло, как этот символ был признан на государственном уровне как благоприятный. Поэтому требуется, конечно, время для того, чтобы отмыть репутацию этого символа.

Мнение автора и администрации сайта не всегда может совпадать с мнением авторов представленных материалов.

Следующая запись: Философские и культурные сходства Древней Руси и Древней Индии (часть 2)

Предыдущая запись: Кому нужно скрывать факт глобальной катастрофы?

Комментарии

Чтобы размещать комментарии, вам нужно зарегистрироваться