Об авторе    Исследования    Авторское    Интересное   Форум    Магазин   Скачать    Пожертвования   Помощь    Обратная связь
Главная страница
Расширенный поиск
Главная страница

Официальный сайт Сергея Николаевича Лазарева

Дмитрий Щедровицкий: О современной иудейской вере

Среда, 28 Сен. 2011

Иудейская вера (от имени патриарха Иуды, одного из двенадцати сыновей Иакова: др.-евр. Иехуда — «хвала Господу») — первое по времени и древнейшее по длительности существования религиозное учение, своим краеугольным камнем признающее Единобожие (Монотеизм).

Христианство и Ислам прямо и  непосредственно связаны своими происхождением, учением, символикой и  обрядностью с верой иудейской. Христианство возникло в I в. н.э., в  среде иудеев Палестины (иудео-христианство), Ислам сложился в VII в.  н.э. в Аравии, во многом под влиянием аравийских иудеев и христиан.  Иудейская же вера, согласно преданию, сохранялась, как достояние  отдельных праведных семейств и родов, от Адама до Авраама. Затем она  исповедовалась потомством Авраамовым с XX до XIV вв. до н.э. и, наконец,  при Моисее (XIV в. до н.э.) была оформлена доктринально и ритуально. В  таком виде эта вера была принята всем народом Израиля, вышедшим из  Египта, а также присоединившимися к нему представителями других народов  (Исх 12:38). Таким образом, с самого начала иудейская вера не была  этнически замкнутым учением, но оставалась и по сей день остается  открытой для всякого, кто захочет ее принять (Исх 12:48–49; Лев 24:22).  Поэтому иудейская вера признавалась господствующей и оказывала большое  этическое и культурное влияние не только в древних государствах Святой  Земли (Палестины) — Израиле и Иудее (XII в. до н.э.—I в. н.э.), но и в  разных странах в различные эпохи (иудейство принимали: царь и жители  Адиабены в I в. н.э., государство Йеменских арабов в VI в. н.э.,  Хазарский Каганат в VIII в.н.э., русские крестьяне-субботники в XV—XVI и  в XVIII вв. и многие другие). Кроме того, большое  культурно-нравственное влияние на окружающее население во все века  оказывали дисперсно живущие, разбросанные по всему миру иудейские  общины.

В настоящее время общая численность людей, исповедующих  иудейскую веру, составляет около 15 млн. Она имеет статус  покровительствуемого государством вероучения в Израиле, США,  Великобритании, Франции и во многих других странах Европы и Америки, она  достаточно широко (в смысле ареала бытования) распространена в России,  на Украине, в Белоруссии, Молдове и т.д.

Существует много различных формулировок, пытающихся кратко  выразить сущность иудейской веры и жизни. Самые первые — основные,  Боговдохновенные — слова об этом мы находим в книгах Ветхого завета: «Слушай,  Израиль: Господь, Бог наш, Господь един есть. И люби Господа Бога  твоего всем сердцем твоим, и всею душою твоею, и всеми силами твоими»  (Втор 6:4–5). В основе иудейской веры, таким образом, находится  абсолютное единство Создателя и бескорыстная, всеобъемлющая любовь к  Нему человека, поскольку при таком определении ни в сердце, ни в душе,  ни в силах человека не остается места ни для чего другого, кроме любви  ко Всевышнему (ср. Мк 12:29–31). Молитву «Слушай, Израиль» все верующие  иудеи произносят ежедневно утром и вечером, а также в наиболее  ответственные моменты жизни и перед смертью.

В то же время, любовь к Богу должна обязательно выражаться  в исполнении Его заповедей, так как именно этим может проявить человек  свою благодарность к Творцу: «Выслушаем сущность всего: бойся Бога и заповеди его соблюдай, ибо в этом — весь человек»  (Еккл 12:13). Любовь к Создателю имеет две стороны: она действует и как  привязанность, стремление «к лику Господню» в чистом виде, и как боязнь  огорчить Его нарушением Его воли, оскверниться внутренне или внешне в  Его постоянном незримом присутствии. В этом, втором случае любовь  проявляется как благоговение или «страх Божий». Поэтому все заповеди,  изложенные Богом через Моисея в Законе Божьем (др.-евр. Тора — «учение»,  «просвещение», «указание пути»), делятся на две большие части: заповеди  («мицвот»), предписывающие какие-либо действия («асе» — «делай») и  заповеди, запрещающие что-либо («ло-таасе» — «не делай»). Первые  основаны на любви к Богу, на желании выполнить Его волю; вторые — на  благоговении, «страхе Божьем», опасении нарушить пред Ним чистоту жизни.

Общее число заповедей Торы — 613. Из них 248 —  «повелительных», по числу органов человеческого тела, и 365 —  «запретительных», по числу дней солнечного года. В общем виде заповеди  были даны Адаму еще в Эдемском саду: «От всякого дерева в саду ты будешь есть, а от дерева познания добра и зла не ешь…»  (Быт 2:16–17) как квинтэссенция всех предписаний и запретов. После же  грехопадения Адама, когда душа его разделилась на множество душ людей,  живущих на протяжении всей истории, появилась необходимость как бы  конкретизировать эти предписания и запреты, приложив их ко всем  обстоятельствам жизни падшего человека. Другое разделение заповедей — на  относящиеся к Творцу с одной стороны (первая скрижаль) и к ближнему — с  другой (вторая скрижаль), — мы находим в Десятисловии, записанном  Моисеем. Все 613 заповедей могут быть распределены по отношению к этим  10-ти основным, изреченным Господом с горы Синайской (Исх 20).

Цель земной жизни — возвращение к Богу духа человеческого,  нарушившего в раю волю Его и ниспадшего в мир плоти (получившего при  изгнании «одежды кожаные» — Быт 3:21). Это  возвращение обусловлено преодолением эгоизма, претворением его в  альтруизм, т.е. любовь к Богу и собратьям по человечеству. Это — путь к  приобретению той ангельской природы, которую утратил в раю Адам. Только  на этом пути человек возвращает себе способность обитать в мире высшем,  духовном, где господствует любовь.

Закон с его заповедями как раз и призван воспитывать в  человеке высшие мысли и чувства, ведущие к преображению его внутреннего  мира в «храм Божий» — святилище справедливости, милосердия и, наконец,  жертвенной любви.

Пути духовного возрождения подробнейшим образом описаны в  традиционных иудейских книгах (в Талмуде — Мишне, Тосефте, Гемаре;  Мидраше; сочинениях экзегетов и позднего средневековья, и т.д.).  Некоторые из этих сочинений содержат знаменитый образ «лестницы  духовной», заимствованный или примененный впоследствии и учителями  других религиозных направлений. Например, распространено детальное  изложение мистического смысла стиха: «Господу Богу вашему последуйте и Его бойтесь; заповеди Его соблюдайте… и к Нему прилепляйтесь»  (Втор 13:4) — применительно к духовному возрастанию верующего. Семь  ступеней духовного роста (признание Господа Богом — следование Его воле —  благоговение перед Ним — соблюдение сердцем заповедей —  непосредственное внутреннее восприятие Его голоса — служение Ему как  цель и радость жизни — наконец, состояние «прилепления», т.е.  «воссоединения» духа человеческого с Ним) объемлют всю земную жизнь  верующего иудея. В случае отступления от Закона Божьего или же  недостаточности одной жизни для прохождения всего духовного пути,  иудейская вера признает перевоплощение и вторичное (и т.д.) рождение  человека на земле (Иов 38:21). Когда все человечество, начиная с народа  Израиля, достигнет состояния истинной веры, альтруизма, взаимной любви и  духовного совершенства, начнется эпоха «гмар тиккун» («совершенного  исправления» вселенной), наступит царство Мессии, воскреснут умершие, и  падший мир постепенно возвысится до состояния «Олам хаба» — «мира  грядущего»…

Существуют и другие изложения главной сути иудейской веры.  Одно из них, общепризнанное среди иудеев, принадлежит великому философу  средневековья Моисею Маймониду («Тринадцать догматов веры»):

 1) Господь есть Создатель и Руководитель всего сотворенного;

 2) Господь — Единый и Вечный;

 3) Господь бестелесен, не подвержен изменениям, Ему нет подобия;

 4) Господь есть Первый и Последний;

 5) молиться следует лишь Ему Одному;

 6) все слова пророков истинны;

 7) пророчество Моисея — истина. Он — глава пророков как прошлых, так и будущих;

 8) Тора не изменилась от дней Моисея;

 9) Тора не заменится никаким другим учением;

10) Господь знает все дела и мысли людей;

11) Господь награждает соблюдающих заповеди и наказывает нарушающих их;

12) придет Мессия, и его следует ожидать всякий день;

13) Господь воскресит мертвых по воле Своей.

Это обязательные основы веры для каждого иудея.

Во дни земной жизни Иисуса Христа иудейская вера была  представлена тремя основными течениями: фарисейским, саддукейским,  ессейским. В последующие века саддукейство (отрицавшее бессмертие души)  исчезло; ессеи, жившие единой общинной жизнью, ожидавшие Царства Божия  на земле, оказали значительное влияние как на зарождающееся  христианство, так и на дальнейшее развитие иудейства (передали ему  многие свои мистические и эсхатологические воззрения). Учение же  фарисеев (др.-евр. «перушим» — «отделенные, освященные»), во главу угла  ставивших толкование Закона Божьего применительно к изменяющимся  условиям жизни, легло в основу современного иудейства.

Раннехристианские источники, как и Талмуд, относятся к  фарисеям неоднозначно. В евангелиях, с одной стороны, осуждаются их  мелочность и придирчивость, лицемерие и гонения на инакомыслящих (Мф  23); с другой стороны, — подчеркивается «близость к Царствию Божию»  наиболее искренних из них (Мк 12:28–34, ср. Мф 22:34–36). Апостол Павел и  после своего уверования в учение Иисуса Христа продолжает называть себя  фарисеем (Деян 23:6, Фил 3:4–5). В Талмуде содержатся насмешки над  некоторыми лицемерными фарисеями, именуемыми «крашеные» (ср.  евангельское «гробы повапленные», т.е. «подкрашенные»). К другим же,  искренним фарисеям проявляется глубокое уважение. Несомненно, одно из  направлений древнего фарисейства — «Дом Гиллеля» — предпочитавшее, в  отличие от «Дома Шаммая», толковать предписания Закона в духе  милосердия, значительным образом повлияло не только на последующее  иудейство, но и на раннее христианство.

Важное отличие современного иудейства от древнего состоит в  следующем. Так называемая Устная Тора, т.е. свод толкований к Закону  Божьему, составленный многими поколениями законоучителей, но традиционно  возводимый к самому Моисею, — в настоящее время существует в записанном  виде. Это связано с тем, что первые века н.э., в связи с умножившимися  гонениями, стали опасаться исчезновения последних учителей — ее  носителей и распространителей, знавших огромные ее разделы наизусть.  Будучи кодифицирована и изложена письменно, «Устная Тора» составила  второй, помимо Священного Писания, основной источник иудейства — Талмуд.  Таким образом было введено большее единообразие в сфере богослужебных  ритуалов и догматики, нежели в иудействе времени земной жизни Иисуса  Христа. Не принявшие Талмуда  ветви иудейства обособились в отдельные  #слово удалено# (в настоящее время уцелели Самаритяне, Караимы, эфиопские Фалаша и  некоторые другие, совсем крошечные остатки таких сект).

В позднем средневековье были также записаны (или  обнародованы содержавшиеся до этого в тайне) источники мистического  учения «Каббалы» («Предания»), а именно — книги Сефер Иецира («Книга  Творения»), Зогар («Заря», или «Сияние») и другие. Дискуссии и  несогласия между двумя основными «Домами» — Гиллеля и Шаммая — уже в  первые века н.э. были разрешены, главным образом, в пользу Гиллеля.  Окончательные выводы из этих дискуссий были предписаны как не подлежащие  критике нормы поведения всему народу. Это, несомненно, способствовало  консолидации и, следовательно, сохранению иудейства в последующие эпохи  рассеяния.

Иудейство — вера Богооткровенная. В отличие от других  религий, распространявшихся обычно постепенно и имевших каждая одного  или нескольких «земных» основоположников, вера Израилева была сразу, в  целостной и гармоничной форме, возвещена Богом Еврейскому народу,  вышедшему из Египта и состоявшему в то время приблизительно из трех  миллионов человек. Это Синайское Откровение — единственное и бесподобное  событие во всей мировой истории (Втор 4:32–35). Никакие последующие,  даже слишком человеческие и потому сомнительные, толкования Слова Божия  не могли заслонить величие Господнего явления на Синае и совершенство  Его Закона. От той эпохи до наших дней протянулась «цепочка предания»,  состоящая примерно из 50 звеньев (считая одним звеном передачу основных  сведений религиозно-исторического характера от деда к внуку).

Иудейская вера излагает, предлагает и освящает следующие отношения человека.

1) К Богу — всепоглощающую любовь, благоговение, смиренную покорность, выражающуюся в исполнении всем сердцем заповедей Его.

2) К миру — восхищенное, бережное и ответственное  отношение как к творению Божьему, во многом зависящему от поведения  человека (Быт 2:17–18). Заповеди Божии регулируют взаимоотношения  человека с живой и неживой природой (предписания об охране земли и  домашних животных, плодовых деревьев, запрет жестокости по отношению к  животному миру в целом, закон «об отдыхе земли» в субботние годы и  т.д.).

3) К человеку. Все люди созданы по образу и подобию  Божьему, все произошли от одних и тех же предков — Адама, а потом Ноя  (Быт 1:27, 10:32). Любовь к ближнему — основное предписание Закона Божия  (Лев 19:18), а под ближним разумеется всякий человек вообще — будь то  туземец данной земли или пришелец (Лев 19:34). Чем более беден, слаб или  беззащитен человек, тем более требует Закон уделить ему внимания и  помощи: на первом месте — сироты, вдовы, пришельцы и т.д. (Исх 22:21–25;  Втор 10:17–19).

4) К обществу. Исповедующий иудейскую веру обязан  способствовать благу и процветанию как своей братской общины, так, в  равной степени, и всего того общества, в котором живет. Он должен также  побуждать и увещевать своих единоверцев исполнять заповеди Божии, данные  через Моисея, а остальных людей — следовать тем заповедям, которые  предписал Господь сынам Ноевым после потопа, т.е. всему человечеству  (Быт 9:1–9). Активный прозелитизм иудейству не свойствен — иудеи верят,  что праведники всех народов имеют удел в вечной жизни.

5) К государству. Здесь действует знаменитый талмудический  принцип: «Закон государства есть закон», т.е. исповедующие иудейство  должны повиноваться всем законам государств, в которых они живут. В  случае же требования отступить от основ Закона Божия, т.е. если от них  требуют совершить убийство, кровосмешение или идолопоклонство, иудеи  должны пойти на смерть во освящение Имени Всевышнего («аль-кедушат  Хашем»), но не нарушить Заповедей.

Согласно учению иудейства, высшая цель земной жизни  человека — «прилепление» Его к Богу, «двекут» (от глагола «давак»,  означающего теснейшее внутреннее единство, взаимопроникновение —  употребляется, в том числе, и по отношению к супружеской любви).  Человек, в идеале, должен стать «живым храмом» Господа или живой  «колесницей Божией» (скиния Моисея и храм Соломона в связи с этим были  сооружены по подобию строения человека: Ковчег Завета соответствовал  сердцу, и т.д.; о «колеснице» см. видение Иезекииля в 1-й главе его  книги). Это значит, что ум, чувство, воля человека должны, без утраты  свободы выбора, управляться Духом Божиим подобно тому, как возничий  управляет колесницей. В этом случае человек вновь слышит голос Божий, от  которого скрылся согрешивший в раю Адам, и становится способен  осуществлять волю Господа на земле, участвовать в процессе «полного  исправления» нашего видимого мира («мира Асия»), падшего вместе с  Адамом.

В связи со сказанным, высшая ценность человеческой жизни —  сохранение в себе Закона Божия, закона справедливости и любви, и  соблюдение себя в Законе Божьем (т.е. верность Божественной традиции,  идущей от патриархов), так как именно этот Закон с его Заповедями дан  как средство возвращения человека ко Всевышнему. Необходимым компонентом  такой жизни является и воспитание детей в Законе Божьем, и нравственные  усилия, направленные на возвращение других людей на путь Господень.  Вера и Закон считаются нераздельным целым (из 10 Заповедей уже первая  предписывает полную веру в Господа), и вместе они способствуют обретению  человеком вечной жизни, «посеянной» в него как зерно и возрастающей по  мере его духовного роста. Если же человек отказывается идти «путем Торы»  к своей жизненной цели, то Бог ведет его к ней «путем страданий»,  который гораздо тяжелее и дольше. Но в конечном счете, и этой стезей  человек все же возвращается на «путь Торы».

Ортодоксальные толкователи придерживаются той точки  зрения, что как Письменная Тора («Тора шебихтав»), так и «Устная Тора»  («Тора шебеаль пэ», т.е. Предание) были даны Моисею на горе Синай.  Священным Писанием, однако, в прямом смысле слова считаются только книги  Ветхого завета («Китвей Кодеш» — «Святые Письмена», или «Танах» —  аббревиатура слов «Тора, Невиим, Кетувим», т.е. «Пятикнижие, Пророки,  Писания»). Остальное относится к Преданию, часть которого,  действительно, восходит ко временам древнейшим, а остальное составлялось  в течение многих веков, вплоть до последних столетий. Древнейшая часть  Предания — так называемая Мишна («Повторение»): собрание толкований к  Торе и описание внебиблейских традиций, обычаев, постановлений. Мишну  объясняет и дополняет Гемара («Завершение»), которая вместе с Мишной,  Тосефтой («Дополнениями») и некоторыми другими источниками образует  Талмуд. В его содержании чередуются: Галаха («Путь») — предписания  Закона и Агада («Повествование») — иллюстрирующие Закон красочные  предания. Существует и много других источников Предания — Мидраш  (аллегорическое истолкование Пятикнижия), комментарии к Библии и Талмуду  крупных авторитетов разных эпох (наиболее известный — комментарий Раши  XI в. н.э.), постановления признанных раввинов — «учителей поколений» и  др. Мистическое Предание — Каббала, вызывавшее, в отличие от Талмуда,  глубокие симпатии и даже преклонение среди многих христианских  мыслителей со времен средневековья, имеет свои источники, самый  авторитетный и полный из которых — книга Зогар, традиционно относимая ко  II в. н.э. (ее автор — духовидец рабби Шимон бар Иохай).

Хасиды имеют свои, дополнительные источники Предания —  труды и послания выдающихся цадиков («праведников-чудотворцев»)  последних двух веков.

Как Писание, так и Предание в ортодоксальном иудействе —  обязательные составляющие Традиции, их предписания священны.  Непосредственная же жизнь общин и отдельных верующих во всем  регламентируется постановлениями авторитетных раввинов, вынесенными на  основании Талмуда.

При толковании Св. Писания основными считаются «четыре  уровня понимания Торы» — «пардес» (в переводе — «райский сад», это  название является аббревиатурой четырех слов: «пшат» — «простое  понимание», «ремез» — «скрытый намек», «друш» — «аллегорическое  изыскание», «сод» — «мистическая тайна, относящаяся к духовному миру»).  Вообще же, согласно изречению: «у Торы — семьдесят ликов», каждый стих  Писания имеет множество смыслов, а Тора в целом содержит в себе полное  знание обо всех мирах — духовных и физических. Все толкования и  постановления Предания, в свою очередь, вытекают из Писания или искусно  возводятся к нему.

В современном иудействе — три основных направления.

— Ортодоксальное — настаивает на  безусловном сохранении не только духа, но и буквы всех традиционных  воззрений и ритуалов. Ортодоксы делятся на митнагдим — «противостоящих»  хасидизму, т.е. хранителей «дохасидской» традиции, и хасидизм —  «благочестивых» или «милостивых» — последователей различных ответвлений  учения Израиля Бешта (XVIII — нач. XIX вв.), основателя или  возобновителя мистического учения о «служении Богу в радости сердца».  Хасидских направлений существует по сей день несколько, некоторые из них  до сих пор имеют своего потомственного духовного руководителя —  цадика-чудотворца. Наиболее распространенная разновидность хасидизма —  «Хабад» (аббревиатура слов «Хохма, Бина, Даат» — «Мудрость, разум,  познание»).

— Консервативное, считающее  необходимым сохранять основные, важнейшие воззрения и формы  традиционного иудейства, но допускающее изменение или облегчение  некоторых догматов и обрядов, диктуемое современными условиями. Это  касается одежды, быта, отчасти богослужения (допущение хора,  музыкального сопровождения синагогальной службы).

— Реформистское, или прогрессивное,  утверждающее, что иудейская вера может сохраниться и быть приемлемой  для новых поколений только в обновленном виде, будучи приспособлена к  современной жизни (ведение богослужения на языке, родном для большинства  прихожан, допущение современных музыкальных инструментов, отмена многих  средневековых обычаев, возвышение авторитета Библии за счет Талмуда,  который считается имеющим лишь историческую ценность, и т.д.). Некоторые  реформистские общины в США и Европе сближаются — как внутренне, так и  внешне — с христианскими общинами Протестантского толка, проявляют  интерес и доброжелательное отношение к Новому завету («Jews for Jesus»).

Помимо перечисленных, в последние годы все большее влияние  приобретает движение иудеохристиан («Мешихим» — «Мессианцы» — и другие  самоназвания: в Израиле, США, Великобритании, ЮАР и т.д.),  разделяющиеся, в свою очередь, на несколько направлений. Одни из них  тяготеют к Протестантизму, другие — к синтезированному учению различных  христианских Церквей, к экуменизму и т.д. Наибольшую силу, однако,  постепенно получает та ветвь иудеохристиан, которая признает  необходимость сохранения традиционного иудейства, его догматики и  ритуалов, важность соблюдения Закона Моисеева, и, в то же время,  «изнутри иудейства» принимает Новый завет как естественную, завершающую  часть иудейского учения, как его цель и смысл. Многие исследователи  утверждают, что именно это направление иудеохристианства имеет тенденцию  стать еще одним, четвертым, ответвлением современного иудейства.

Из «сектантских» направлений древнего иудейства в настоящее время сохранились три.

1) Караимы (несколько десятков  тысяч в Израиле, Турции, Египте, на Украине и в Литве). Эта #слово удалено#  возникла в VIII в. на Арабском Востоке, и ее последователи именуют себя  «Бней Микра» — «Сыны Писания», «Библейцы». Они отвергают Талмуд и  основываются во всем строго на Библии. Иисуса Христа признают пророком.

2) Самаритяне — потомки древнейших  Самарян, известных из Ветхого и Нового завета (несколько сот человек в  Израиле). Священным Писанием они признают только Пятикнижие Моисеево,  отвергая все прочие книги Ветхого завета; сохраняют жертвоприношение  животных (например, Пасхальных агнцев) и считают священной гору Геризим,  а не Иерусалим. Это — как бы архаический остаток Израильской веры  времен Патриархов.

3) Денме, или «сокрытые»  иудеи (несколько десятков тысяч в Турции) — последователи Саббатая Цви,  объявившего себя Мессией в XVII в. и повелевшего своим сторонникам  принять Ислам ради «мистического очищения душ мусульман — потомков  Авраама через Исмаила». Внешне живут как мусульмане, сохраняя свое  учение в тайне.

Многие ортодоксальные и консервативные иудеи признают и  считают христианство благом для народов мира, в том смысле, что оно  несет людям познание Единого Бога и высокую нравственность, основанную  на Библейских Заповедях. В то же время, они категорически возражают  против обращения в христианство иудеев, мотивируя это, главным образом,  тем, что у народа Израиля в этом мире особая миссия, и поэтому он взял  на себя «иго Торы». Так, представителю любого другого народа для вечного  спасения необходимо исполнять в жизни лишь «семь заповедей сынов  Ноевых» (все человечество вошло, в лице семейства Ноя, в этот Завет с  Богом), Израильтянину же для спасения следует соблюдать все 613 Заповедей Закона Моисеева, что намного труднее; но таков путь народа и  смысл его существования, таинственно связанный со спасением всего  человечества. Этим обусловлено отсутствие активного прозелитизма со  стороны иудеев и, в то же время, их противление обращению своих  единоверцев в христианство. Разумеется, сотрудничество и взаимная  приязнь с христианскими Церквами во всех других отношениях всячески  приветствуется.

Реформистские общины относятся к христианству гораздо  более заинтересованно. Их раввины освящают, например, смешанные браки  иудеев с христианами, когда каждый из супругов остается верен своей  религиозной традиции. Часто эти и другие подобного рода обряды  совершаются совместно священником (пастором, проповедником) и раввином.

Конечно, наиболее радушно и по-братски относятся к  христианам разные направления иудеохристианства. Вообще, многовековое  отчуждение между христианством и иудейством постепенно, за последние  десятилетия, рассеивается. В этом есть и большая заслуга христиан  (снятие Папой Римским с современного еврейского народа обвинения в  распятии Христа, изъятие антииудейских вставок из Пасхальных и других  молитв Католической церкви; признание Протестантами-фундаменталистами  права Евреев на государственность в Святой Земле, предсказанную  Библейскими пророками, и их помощь Государству Израиль и т.д.).  Кардинально меняется в последние десятилетия и взгляд на Иисуса Христа  со стороны как руководителей иудейства, так и представителей еврейской  интеллигенции. Достаточно вспомнить восторженные слова о Христе Альберта  Эйнштейна, немецкого раввина Лео Бека, философа Мартина Бубера,  виднейших еврейских историков Иосифа Клаузнера и Давида Флюссера,  картины Марка Шагала на христианские сюжеты. Иисусу Христу посвятили  свои произведения такие широко известные еврейские писатели, как Шолом  Аш и лауреат Нобелевской премии Шмуэль-Иосеф Агнон.

Взаимоотношения современного Иудейства с Православной  церковью — проблема многогранная и сложная. В качестве важнейших  «внешних» сторон ее могут быть названы следующие.

1) Нахождение важнейших святынь Православной Церкви под  израильской юрисдикцией в Святой Земле и вопросы, связанные с  Православным паломничеством в Иерусалим, Вифлеем и другие святые города  Израиля.

2) Принадлежность к Православной церкви многих выдающихся  деятелей культуры еврейского происхождения в России и в странах «русской  диаспоры» в прошлом и в настоящее время (Семен Франк, Борис Пастернак,  Надежда Мандельштам, Мария Юдина, Александр Галич, Давид Самойлов, о.  Александр Мень и многие другие), часть которых принимала Православие,  отнюдь не порывая при этом с иудейским культурным наследием. Эти люди  представляют как бы своеобразное иудеохристианское направление в  Православии.

3) Наличие уже в наши дни в государстве Израиль, а также в  США и других странах сотен тысяч евреев — выходцев из России,  являющихся сознательными и благодарными носителями русской культуры,  которая, в свою очередь, многими своими корнями связана с Православием.

4) Существенные черты иудейского (или иудеохристианского)  наследия в глубине самого Православия (почитание Ветхозаветных книг и  святых, преемственность некоторых черт богослужения и церковной музыки  от левитских песнопений Иерусалимского Храма и древней Синагоги и др.).

5) Наличие в современном Православии двух  взаимоисключающих тенденций: с одной стороны — стремления к широкому  диалогу и сотрудничеству с другими конфессиями и деноминациями, в том  числе с иудейством, подчеркивание преемственности между христианством и  древним иудейством, Новым и Ветхим заветом, уважение и любовь к  «братьям-иудеям» (направление, поддержанное Владимиром Соловьевым,  Николаем Бердяевым и многими другими); с другой стороны —  культивирование в некоторых православных кругах антисемитских и  антииудейских тенденций. От исхода этой борьбы внутри Православной  церкви, как, впрочем, и от преобладания того или иного направления в  иудействе, конечно, зависят дальнейшие взаимоотношения.

Что же касается «внутренней», духовной стороны этих  взаимоотношений, — она целиком в руках Господа, который повелел любить  каждого человека, — туземца ли, или пришельца, — как самого себя (Лев  19:34), и который «всех заключил в непослушание, чтобы всех помиловать» (Рим 11:32).

О современной иудейской вере // Христианство и другие религии:  Прилож.  к книге свящ. Георгия Кочеткова «Идите, научите все народы». Катехизис  для катехизаторов: Сб. статей.— М.: Свято-Филаретовская московская  высшая православно-христианская школа, 1999.— С. 51–66.

Источник: http://www.shchedrovitskiy.ru/AboutJudaicBelief.php
Мнение автора и администрации сайта не всегда может совпадать с мнением авторов представленных материалов.

Следующая запись: Пищевой краситель E-124

Предыдущая запись: Кришнамурти. О Природе Любви / Krishnamurti._The Nature Of Love (a Mystic Fire Video) [1982, Беседа] [видео]

Комментарии

Чтобы размещать комментарии, вам нужно зарегистрироваться