Об авторе    Исследования    Авторское    Интересное   Форум    Магазин   Скачать    Пожертвования   Помощь    Обратная связь
Главная страница
Расширенный поиск
Главная страница

Официальный сайт Сергея Николаевича Лазарева

Черты характера связанные с разумом

Среда, 11 Мар. 2015

В этом мире два пути: один путь вверх, а другой – вниз. И как определить, каким путём ты идёшь? Как же менять свою жизнь и судьбу?

В Бхагавад-Гите описано, что всё, что с нами происходит в процессе развития на пути истины, это является знанием, всё остальное является невежеством.

Первое, что должен сделать человек, он должен поверить в какое-то знание и обрести ему полную покорность. Как только это происходит в его сердце - это изменение разума.

Я сейчас вам перечисляю этапы изменения разума – их порядка двадцати наименований.

Этапы изменения разума. Сейчас мы будем с вами размышлять на эту тему.

Как же менять свою жизнь? Сейчас мы рассмотрим этапы перемены своей судьбы.

Первый этап – надо поверить в какое-то знание. Как только человек становится покорным высшему знанию, немедленно в его психике происходят следующие изменения. Когда человек знанию покоряется, подчиняется, то его духовный разум становится сильнее материального.

Первый признак такой перемены таков, что человек начинает смиренно воспринимать всех окружающих людей как хороших, так и плохих. Это значит, что его духовный разум сильнее материального.

Духовный разум не имеет эгоизма. Смирение принадлежит эгоизма. Отсутствие смирения, гордость – это главный признак материального разума. Когда человек становится доктором наук, допустим, и эта докторская степень поражает эгоизмом разум, то человек каким становится? Гордым. Он гордится своей учёной степенью. Гордость – это высшее проявление силы материального разума. Когда человек очень горд собой, то его материальный разум достигает максимальной силы и минимально чистоты. Он полностью наполняется эгоизмом, поэтому гордость является самым несчастным состоянием человека. То есть человек, имеющий большие познания, полностью обречён на деградацию, потому что гордый человек, это человек, у которого не работает ни совесть, ни способность понять другого, т.е. он вообще не способен как-то меняться. Гордый человек – застывший человек в свой психике, психическом развитии. Материальный разум полностью побеждает духовный.

 

Когда человек… Духовный разум становится сильнее материального, первым признаком этого является смирение. Человек готов выслушать другого человека, понять его, принять его точку зрения и так далее. Согласно ведическому знанию мудрец способен принять истину от любого.

Я, допустим, приведу такой пример. Один святой человек был очень болен, у него был приступ сердца. И его ученики, он был духовным учителем, привели ему настав… ну как бы вызвали аюрведического врача. Этот аюрведический врач приехал на вызов и оказался пьяным. И они его начали вытуривать из комнаты своего духовного учителя. А духовный учитель увидел, что это воля Бога и сказал: «Остановите его, подведите его ко мне. Мы сейчас посмотрим, что он скажет». Этот пьяница, он пощупал пульс и такой в пьяном состоянии говорит: «Ммм, понятно, это сердце. Вам надо больше ходить». И пошёл. Взял за консультацию и пошёл. И что вы думаете, этот человек сделал? Он начал точно следовать наставлению этого пьяного врача. И в результате, через несколько дней, его силы полностью восстановились. И потом он всю жизнь начал быстро ходить по утрам для того, чтобы восстанавливать силу сердца. Спрашивается, как он мог поверить пьяному врачу? [смеётся] По той причине, что святой человек настолько смирен, что он видит истину даже в тех людях, которые, допустим, ведут себя неадекватно. Он может принять истину от любого, главное, чтобы эта истина была. Он почувствовал, что это истина, что это от Бога идёт эти слова. Ему всё равно пьяный врач это сказал или трезвый, для него это не имеет никакого значения. Понимаете? Это признак смирения такое состояние сознания.

Мы живём в эпоху деградации, поэтому слово «аюрведический врач» это на самом деле очень… такое очень достоинство надо иметь, чтобы… очень много надо иметь, чтоб стать таким врачом. Но сейчас в Индии, знаете, всё бывает. Сейчас даже люди, которых называют гуру, иногда ведут себя как последние подонки. Понимаете? Которых называют гуру, и есть ученики. Они завоёвывают сердца учениц, спят с ними. Понимаете? То есть вообще ужас. Даже порядочный человек, ну, т.е. обычный человек не должен так делать. Порядочный человек должен вообще опасаться этого. А если ты называешься духовным учителем, ты должен просто утопиться, если ты это сделал, согласно Ведам. Там есть пересечении трёх рек святых называется Праяг. Если, допустим, гуру переспал со своей ученицей, он должен просто, согласно Ведам, чтобы искупить этот грех, просто пойти и утопиться в Праяге, чтоб не мучиться дальше с своей несчастной судьбой. Вот они так живут, понимаете? Такие даже есть. Что уж говорить об аюрведических врачах. Мы должны очень сильно выбирать, с кем общаться – в этом идея.

Итак, смирение – это первый признак развития разума после того, как человек обрёл знание. Духовный разум повысился и сразу возникает смирение. Человек не ставит себя выше других людей, он считает себя ниже. Даже, несмотря на то, что люди имеют недостатки, он так сильно привлечён качествами хорошими окружающих людей, что он всех ставит выше себя. Дальше. Как только он стал смиренным, у него начал, разум начинает развиваться дальше. И состояние смирения – это естественное состояние, которое предусматривает, что иногда человек может загордиться. Но, когда человек развивается дальше, он так сильно утверждается в смирении, что он не даёт себе возможность гордиться совсем. И вот это состояние твёрдого желания не гордиться возникает следующим этапом. Третий этап – способность победить свою ложную гордость, побеждать каждый раз в своей жизни.

Т.е. когда человек просто увлечён высшим знанием, он естественным образом начинает критиковать себя за свои плохие поступки, и это означает смирение, но иногда он гордится перед окружающими людьми. Но если человек встал на третий этап, он не даёт себе гордиться, он побеждает в себе это, он говорит себе: «Я гордиться собой не буду, мне нечем гордиться». Он себя задавливает в этом отношении, начинается борьба с самим собой на этом этапе. Четвёртый этап, когда человек побеждает в себе во всех случаях ложную гордость, то он приходит к такому удивительному чувству. Когда человек становится смиренным по отношению ко всему, что происходит, он начинает… появляется способность у него чувствовать чужие беды, проблемы и чувствовать чужую боль. Знаете, почему люди не могут чужую боль чувствовать? Потому, что они не способны принимать это. Им очень тяжело, они не способны терпеть вот эту чужую боль, принимать. Понимаете? Это возникает из-за гордыни. Из-за гордыни.

Ну, а если человек перестаёт гордиться собой, мир ему открыт становится. Он способен принять в любом состоянии человека, который рядом с ним находится. Ну, допустим, мы идём по улице… Я, допустим, иду по улице, рядом сидит нищий, ну, допустим, он пьяный. Может быть, и нет смысла ему давать пожертвования, но если он трезвый и он нищий и голодный, и он просит у тебя. Почему мы не даём ему деньги? Только потому, что мы гордимся. Потому что если, допустим, этот нищий знакомый, ну допустим, вы идёте, и вы очень уважаете человека, он стоит на улице, ваш знакомый, ваш друг. Вы подходите к нему и говорите: «Ты чё, с ума сошёл? Ты чё здесь стоишь? Пойдём! Я тебе сейчас всё дам, накормлю тебя, всё. Не ходи, не стой здесь, я каждый день буду тебя кормить». Правильно. Это естественное состояние, возникает открыто, ты чувствуешь боль человека и немедленно ты хочешь ему помочь. Это естественное состояние для каждого из нас, если мы уважаем человека. Уважение означает всегда смирение. Мы не можем без смирения кого-то уважать. Мы должны сначала свою гордость пригнуть, чтобы дальше человека уважать. По-другому его уважать не будем.

Так вот, человек, который развил в себе смирение и победу над гордостью, он уважает всех. И он очень сильно чувствует боль других живых существ. И в этот момент у него возникает удивительный феномен психики: когда ему мясо на стол подают, он смотрит и думает: «Что-то здесь не то. Это я кушать не буду». Почему он так думает? Потому, что он от мяса чувствует энергию насилия. Он чувствует связь этого объекта с убийством, он чувствует, как страдало животное, которое убивают. У него чувствительность к этим вещам сильно повышается, и у него возникает отвращение к этому ко всему. Очень сильное отвращение. Я это очень чувство очень хорошо понимаю, потому что у меня в жизни был такой удивительный момент. Я часто ходил к бабушке своей по отцовской линии. Ходил, это мягко сказано, мне было три с половиной года – меня водили к ней. Я там подружился с одной свиньёй, ну, там было много животных, и я подружился со свиньёй. И она очень хрюкала такая, мне нравилась, она хорошая была девочка. Вот. И я как-то подружился, мне нравилось, как она хрюкала. И в один прекрасный день, ну, был какой-то праздник, я уж не помню, мне решили сделать приятное.

* * *

Приготовьтесь к тому, что я вам скажу правду сейчас. И правда заключается в том, что Веды говорят, что у человека есть в этом мире два пути: один путь вверх, а другой – вниз. И как определить, каким путём ты идёшь? Веды говорят, что если ты способен был отказаться от мясоедения, значит, ты идёшь уже вверх. Если ты всё ещё не способен это делать, значит, ты всё идёшь вниз. Почему? Я вам сейчас объясню. Согласно ведическому знанию, мы должны кушать только то, что мы можем переварить. Дело в том, что психическая энергия в этом мире всегда означает: джива, дживаси, дживанам. Означает, что одна джива, одно живое существо, для того, чтобы получить дживасью, т.е. психическую энергию, должно съесть другое живое существо. Мы чем питаемся-то с вами? Мы питаемся всем живым. Понимаете? Мы едим растения, мы едим животные, слава Богу, друг друга не едим.

Так вот идея заключается в том, согласно ведическому знанию, человек, чтоб прогрессировать, должен кушать то, что он может психически переварить. Психически переварить означает, что он приносит страданий меньше, чем делает пользы в своей жизни. Так вот, согласно ведическому знанию, мы психически переварить можем только энергию убитых растений или повреждённых растений. То есть когда мы их убиваем или повреждаем, мы, таким образом, это можем переварить. Если мы едим мясо, т.е. убитых животных, то мы это переварить не можем. В результате мы этому животному должны что-то отдать. То есть растение, когда мы энергию его перевариваем, таким образом, мы даём ему благо, и оно, несмотря на то, что я развиваюсь психически, т.е. я очищаюсь, двигаюсь дальше по своей жизни, растение тоже, которое я съел, развивается и новые формы жизни получает. Дело в том, что неразумные живые существа, они сами развиваться не могут. Они развиваются только в результате соприкосновения с нами, с разумными существами, поэтому на этой земле всё подчинено человечеству.

Посмотрите, вся жизнь неразумных живых существ крутится вокруг нас с вами. Мы соприкасаемся с растениями, мы соприкасаемся с животными. И что мы делаем с ними? Мы забираем у них жизнь. Мы пилим деревья для того, чтобы нам жить, мы убиваем животных, мы эксплуатируем этот мир. И, согласно ведическому знанию, что мы отдаём им взамен? А? Как вы считаете? Мы убили животное, что мы можем ему отдать? Одно из двух: или свои хорошие поступки мы отдаём, очищаем животное, и оно прогрессирует, рождается в следующей жизни человеком там или более какие-то высшие, высокие формы животного. Или второй вариант, т.е., по-любому, соприкасаясь с животным, мы кушаем животное, если, по-любому, у нас есть только два варианта: или наша карма выдерживает это и мы, таким образом, начинаем, прогрессируя, даём также возможность прогрессировать животному, это означает, что мы его переварили.

Переварить же можно не только физически, но также переваривать животное надо и психически. То есть если ты хочешь кушать животное, что, согласно Ведам, позволено только в голод и в войну, когда кушать вообще нечего, людям разрешено есть животных, потому что жизнь человека ценнее, чем жизнь животного. Поэтому, когда абсолютный, тотальный голод, больше уже нечего есть, никаких растений нет, человек имеет право убивать животных для того, чтобы сохранить себе жизнь – так описано в Ведах. Но в других ситуациях жизненных человек не должен есть животных по той причине, что он не может переварить их судьбу. Животное, которое убивают, по-любому будет прогрессировать. Если его человек убил, значит, оно будет получать более высокую форму жизни, потому что оно забирает у нас благочестие на это. Раз мы убили, значит, мы отвечаем за его судьбу и отдаём ему часть своих благочестивых поступков. Согласно ведическим представлениям человек не может переварить ни одного животного, вообще не может.

Любой съеденное животное, даже кусочек его мяса, мы, таким образом, обрекаем свою судьбу на деградацию, поэтому, согласно ведическому знанию, человек должен отказаться в какой-то момент жизни от употребления животной пищи (не имеется в виду молока, потому что молоко и молочные продукты – это продукты любви, а не продукты насилия), и человек должен встать на путь употребления растений – растительной и молочной пищи. Молочная пища вообще безгрешна, в ней нет греха практически. И животная, и растительная пища делится на две категории: одна из них не имеет греха, а вторая в какой-то степени имеет грех. Например, все корнеплоды – это убийства, т.е. съесть корнеплоды – это в какой-то степени убийства, не сильно страшное, потому что растения, они живут как во сне, и когда они во сне, они не сильно испытывают страдания, когда они оставляют тело, умирают. Когда мы едим траву – то это не убийства, это просто повреждение.

Когда мы едим плоды, мы вообще никакого греха не совершаем, потому что в них нет жизни, жизнь начинается, когда плоды прорастают. Семена когда прорастают, в них входит жизнь. Точно также, когда мы зёрна едим, мы не совершаем греха. Мы совершаем грех, когда они прорастают, и мы их едим проращенными. Так вот человек может переварить все виды растений: и проращенные, и не проращенные, и корнеплоды, и всё прочее, – поэтому человеку разрешено это есть. Корнеплоды нужны для того, чтобы совершать какую-то деятельность, направленную на преодоление трудностей, они дают силу человеку, силу иммунитета и силу работы. Если он трудится в жизни, работает физически, ему надо есть эти корнеплоды. Зёрна дают человеку возможность совершать умственную деятельность. Молочная пища очищает наше существование и возвышает нашу жизнь, поэтому Веды рекомендуют во все продукты во время приготовления добавлять разные виды молочной пищи. И также наше существование очищают специи, которые тоже связаны с благостной энергией, особенно специи связаны с благостными растениями.

 Итак, четвёртый этап развития разума – это отказ от насилия, началом которого является оставление употребления мясной пищи. Человек не может сказать, считать, что он отказался от насилия, если он эту пищу употребляет. Это просто фикция. Это неискренность на самом деле. Дальше. Когда человек начинает вести себя в духе ненасилия, то его психическая энергия в разуме настолько становится сильной потому, что он ведёт справедливую жизнь, он не заставляет никого слишком сильно страдать, для того, чтобы жить дальше. В результате этого чистая энергия начинает копиться в нём, и он начинает испытывать столько счастья, что у него увеличивается сила терпения. В результате этот человек становится очень терпеливым. Терпение, я уже сказал, – это качество характера, которое связано с сильно большим количеством счастья внутри. Человек не может быть терпеливым, если у него мало счастья, он нервничает. Когда у человека много внутреннего счастья, он может терпеть всё, что угодно. И это возникает только по одной причине.

По материалам: audioveda.ru

Мнение автора и администрации сайта не всегда может совпадать с мнением авторов представленных материалов.

Следующая запись: Поймай меня, если сможешь: что такое контрзависимость и как с ней справиться

Предыдущая запись: Полезные метания: почему тревожность помогает нам стать лучше

Комментарии

Комментарии в блоге запрещены.