Об авторе    Исследования    Авторское    Интересное   Форум    Магазин   Скачать    Пожертвования   Помощь    Обратная связь
Главная страница
Расширенный поиск
Главная страница

Официальный сайт Сергея Николаевича Лазарева

Бог: выдумка, абстракция или живая личность?

Понедельник, 19 Май 2014

Материалисты утверждают, что изначальная причина всех причин суть материя, которая существовала всегда и никем и никогда не была порождена. Но резонно спросить, откуда взялось все, что мы видим, если этого не было в самой причине? Ведь любое следствие всегда вытекает из причины, то есть фактически в ней содержится. Поэтому логично предположить, что изначальная причина всех причин содержала в себе все, что мы видим вокруг себя и внутри себя. Иначе говоря, поскольку мы обладаем разумом, индивидуальностью и сознанием, то разум, индивидуальность и сознание должны быть в изначальной природе всего сущего. В таком случае мы неминуемо приходим к понятию Бога.

Именно этому посвящена беседа с Бхакти Вигьяной Госвами.

— В прошлый раз мы говорили о необходимости духовного совершенствования, о философских школах и религиях. Давайте с этого продолжим.

— Речь шла о том, что человеку свойственно стремиться к совершенству, такова его природа. Стремление к совершенству лежит в основе всех проявлений человеческой культуры.

Веды утверждают, что душа имеет три свойства, которые отличают дух от материи. Это Сат, или вечность, бытие, Чит, или сознание, сознавание своего бытия, и Ананда блаженство, т.е. опыт переживания бытия.

И любое одушевленное существо, от крошечного микроба до человека, стремится именно к реализации этих трех свойств духа. Цели у всех живых существ одни и те же: все хотят быть свободными (т.е. желают проявлять свое сознание так, как им хочется) и испытывать счастье бытия.

Эти три свойства отличают дух от мертвой материи, не сознающей своего существования.

Поэтому стремление к совершенству есть не что иное, как стремление к полной реализации своей духовной природы. Духовная искра, попавшая в материальный мир, сталкивается здесь с прямо противоположным тому, что она ищет. В мире материи нет вечности, или постоянства, нет свободы, или полного знания, и нет неограниченного блаженства. Поэтому стремление к совершенству — это стремление к реализации своей вечной природы, к очищению своей природы от всего наносного и внешнего. В ведических писаниях говорится, что бытие в материальной природе основано на невежестве, которое является фоном нашего существования. Избавление от невежества — суть всех поисков человека; в конечном итоге все они направлены на достижение именно этой цели. Просто иногда человек пытается реализовать эту цель в материальном контексте, но, потерпев неудачу, переносит свои поиски в сферу духа.

В принципе, при таком описании можно оставаться сугубо в рамках философии, не вводя теистических элементов в картину мира. В этом случае все мироздание воспринимается как реализация программы саморазвития духа, а весь мир одухотворяется. Философы, придерживающиеся таких представлений, именуются пантеистами. К ним из западных философов относится Спиноза и, по сути, Гегель. Но есть и более древние, более тщательно разработанные формы пантеизма.

В частности, Упанишады по большей части представляют собой попытку философского осмысления мира через призму пантеизма. Они утверждают, что весь мир суть проявление некоего однородного духовного начала — Брахмана, или Абсолютной Истины. Тогда материальное разнообразие представляется как эволют Брахмана, или иллюзорная трансформация вечного и неизменного духа. У всего мироздания есть единое начало, и оно имеет духовную природу, т.е. сознает. Брихараньяка-Упа-нишад утверждает, что дух, или Брахман, на котором зиждется все творение, имеет природу сознания и блаженства.

Полную разработку этой теории сделал в 7 веке н.э. великий индийский философ Шанкара. Похожих представлений придерживались некоторые философы Древней Греции. Различные гностические школы, до- и послехристианские, тоже говорят об одушевленной природе всего сущего и о материи, как о внешней оболочке, покрывающей духовную природу.

В своих попытках познать дух как антитезу материи Упанишады применяют метод отрицания. Человеку в поисках духовного начала бытия предлагается смотреть вокруг себя и говорить «нети, нети» — «не то, не то» до тех пор, пока, отринув все кажущееся материальное разнообразие, человек не найдет единую духовную основу, лишенную разнообразия. Но философы, размышлявшие о природе человека и мира, достаточно быстро поняли, что простое отрицание материи, по сути дела, та же материальная концепция только со знаком «минус». Она не несет в себе позитивной информации о духовной реальности, и, более того, придерживаясь этих воззрений, мы не сможем ответить на вопрос, а каким же образом все-таки возник мир? Почему безличное «Нечто» породило личности и то уникальное разнообразие, которое мы видим вокруг? Ведь у безличного, растворенного повсюду, пребывающего в равновесии Духа нет причин что-либо порождать. Он находится в абсолютной гармонии и покое, поэтому такое равновесное, разреженное духовное начало нельзя считать причиной возникновения самого человека как индивидуальной души, и всего материального мира. С философской точки зрения, для понимания причины бытия необходимо предположить наличие разума у изначальной духовной субстанции и способности к целеполаганию.

Поэтому Упанишады идут дальше и утверждают, что за разреженным вездесущим Духом (Брахманом) находится личность, а сам Брахман есть ни что иное как духовная аура, исходящая от личностной формы Абсолютной Истины. В Упанишадах говорится, что Абсолют имеет три аспекта — Брахман, разреженная духовная субстанция, Параматма, более концентрированная, или локализованная форма духа, пребывающая в сердце каждого живого существа (Бог в нашем сердце). И, наконец, Бхагаван, Бог-Личность. Иными словами, Абсолютная Истина, по определению, должна включать в себя все сущее, нас самих и все, что мы видим вокруг себя, ибо она есть причина всех следствий. А следствие должно в том или ином виде находиться в причине: если вокруг себя мы видим личности и наблюдаем личностную природу в себе, то с философской точки зрения, мы не имеем права отрицать наличие индивидуальности у Абсолютной Истины.Так философские поиски, доведенные до конца, неминуемо приводят человека к Богу.

— Но ведь далеко не все приходят к Богу. Например, материалистов вполне устраивают представления о том, что первопричина всего — материя.

— Да, и в этом случае им приходится постулировать изначальность материи. В конце концов философия должна ответить на один-единственный вопрос: что представляет собой изначальная причина бытия. Философы-материалисты говорят, что это мертвая, неодушевленная материя. В более утонченном, рафинированном виде то же самое утверждают буддисты: причина всего пустота, шунья, или, выражаясь языком современной науки, квантовый вакуум.

Идеалисты, или пантеисты, говорят о Духе, Брахмане или безличной Абсолютной Истине как о причине всех причин. Йоги-дуалисты утверждают, что материя и дух — два изначальных равноценных элемента. А теисты приписывают изначальной причине черты личности и называют ее Богом. С чисто логической точки зрения, ни один из этих постулатов не лучше другого, ибо ни один из них недоказуем и, по определению, должен быть принят как аксиома. Однако нетрудно понять что, с точки зрения нашего опыта эти постулаты неравноценны, потому что описывают реальность с разной степенью полноты. Например, материалистам приходится допускать, что дух, или сознание, порождаются материей в процессе ее эволюции. Иначе говоря, они вынуждены утверждать, неодушевленная материя обладает свойством самоорганизации (читай: «стремлением к самосовершенствованию»). Само по себе это утверждение уже попахивает идеализмом. А если еще принять во внимание существование второго закона термодинамики, гласящего, что в любой системе энтропия (то есть степень беспорядка) всегда будет возрастать, то постулат о склонности материи к самоорганизации и вовсе представляется ненаучным. Сознание сплошь и рядом порождает более сложно организованные формы материи, как, например, компьютер, но сама материя без вмешательства сознания (если конечно не верить в красивую сказку, придуманную Дарвином) способна только к деградации. Некогда мы все были загипнотизированы марксистским лозунгом: «бытие определяет сознание», но в реальности мы видим, что бытие влияет на сознание, тогда как сознание определяет бытие.

Исходя из положения о том, что следствие должно в той или иной форме находиться в причине, мы вправе утверждать, что изначальная причина, поскольку она породила все то, что мы видим, должна обладать индивидуальностью и сознанием. Только в этом случае мы сможем объяснить бытие во всей его полноте. Так мы приходим к пониманию Творца или Бога-личности. Во всех человеческих культурах есть понятие изначальной причины. В зависимости от концептуального оформления она называется Богом, Творцом, Абсолютом, Брахманом, Дао, Вишну и т.п. Название не меняет сути. Скорее, оно отражает то, насколько близко люди этой культуры подошли к полному пониманию этой причины, насколько хорошо ее разглядели.

Самое любопытное, что «Бхагавад-Гита» (13.20) примиряет эти как будто взаимоисключающие точки зрения. В ней говорится, что и душа и материя не имеют начала, будучи вечными энергиями безначального Бога. Но хотя все они одинаково безначальны, только Бог-личность, будучи обладателем этих энергий, имеет право называться причиной всех причин.

— Личность, индивидуальность, личностная природа Абсолютной Истины, что под этим следует понимать?

— Это очень сложный вопрос, потому что понятие личности относится к изначальным категориям, которые трудно определить. Чтобы что-то определить, надо от чего-то оттолкнуться. А если речь идет об изначальных категориях, то отталкиваться, по сути, не от чего. В принципе, каждый из нас знает, что такое личность: это совокупность моих индивидуальных качеств и уникального опыта. Иначе говоря, личность это осознание своего «Я» и мой опыт взаимодействия с тем, что не является мной. Поэтому Упанишады (Шветашватара-упанишад) определяет изначальную личность как Дух, обладающий многообразными наделенными частичной самостоятельностью энергиями. Три из них вечно присущи любой личности: творческая, сознания, или опыта, и энергия воли или желания. Некоторые люди считают, что наша личность — это совокупность изъянов, то есть проявление нашего несовершенства. По достижению совершенства, согласно их мнению, индивидуальность должна исчезнуть. Да, у индивида есть индивидуальные черты, но сами по себе они индивидуальностью не являются. Они скорее одежда, оболочка личности. Сама же личность — это уникальный опыт бытия, осознание своей отдельности (самоидентификация) и понимание того, что мир делится на внешнее и внутреннее по отношению к нам.

Если оттолкнуться от этого определения личности, то приходишь к пониманию, что Бог тоже является личностью, потому что, хотя все сущее порождено им, тем не менее в этом процессе появляется внутренне и внешнее по отношению к нему.

Это утверждение может показаться нелогичным: ведь Бог — это все. По сути дела, ничего внешнего по отношению к нему нет, но тем не менее, есть Бог как индивидуальность и есть процесс его взаимодействия с миром (продолжением его личности), который становится чем-то внешним по отношению к нему.

Упанишады описывают это так: в один прекрасный миг Брахман, единое начало, обладающее сознанием, стало многим, т.е. размножило себя именно для того чтобы вступить во взаимодействие со своим продолжением и в процессе этого взаимодействия получить блаженство. Как я уже сказал, природа духа суть бытие, сознание и блаженство. Если бы Абсолютная Истина или изначальный дух обладала только одним качеством – бытием, то тогда не могло идти речи об индивидуальности и личности. Но природа духа, это, в том числе, и блаженство, подразумевающее индивидуальный опыт взаимодействия моего «я» с чем-то, что не есть «я».

— То есть Вы хотите сказать, что блаженство, иными словами счастье, возможно только при взаимодействии с чем-то внешним по отношению к нам?

— Не совсем. Блаженство (ананда на санскрите) — это природа души, поэтому человек может наслаждаться покоем и счастьем своего собственного бытия. Но это статическое блаженство. Йог, уединившийся в пещере где-то в Гималаях и погрузившийся в транс, испытывает статическое блаженство своего «Я». Но динамическое блаженство, которое испытывает душа, проявляющая свою извечную склонность к бескорыстной любви, несравненно выше статического блаженства самоудовлетворенного йога.

Это очень важно понять. Три аспекта духа, о которых мы сегодня говорим, формируют личность. Аспект Сат (бытия, или вечности) принадлежит Брахману, духовной энергии, на которой зиждется мир. Аспекты Сат и Чит (сознание) — это характеристика Параматмы, Бога в нашем сердце. Это проявление Бога как свидетеля всех наших поступков, высшего «Я», которое иногда называют голосом совести. Он активный действующий элемент кармы, или судьбы, то есть гарант вселенской справедливости.

Но «Бог-для-самого-себя», Бог в самом полном проявлении включает все три аспекта — Сат, Чит и Ананду, блаженство. Самое полное проявление Абсолютной Истины называется на санскрите Бхагаваном, Богом-личностью.

Иначе говоря, есть статический аспект Брахмана, растворенный повсюду, разреженный Дух. Весь мир имеет тонкую духовную основу. Более глубокое понимание природы Духа приводит к выводу, что изначальный Дух проявляется в каждом индивидуальном живом существе. Упани-шады говорят, что в нашем сердце живет наша индивидуальная душа, крошечная искорка духа и Душа всех душ, Параматма. Если мы сделаем еще один шаг, то увидим Бога как личность в Его динамическом аспекте. Так статика вечного Духа превращается в динамику личности с ее блаженством. Для реализации своей динамической природы, то есть желания наслаждаться, Бог порождает бесконечное многообразие, и это многообразие есть продолжение Его самого. Это легко понять на простом примере. Солнце в первом приближении проявляется для нас как свет, рассеянный повсюду. В поисках источника этого света, мы можем увидеть солнце у себя над головой или отражение солнца в ближайшей луже. Но если мы продолжим искать, то должны будем неминуемо прийти к пониманию непостижимо огромной, бурлящей энергией звезды Солнца, породившей Землю и жизнь на ней.

Это, разумеется, довольно грубый пример, но он помогает понять три аспекта Абсолютной Истины и почему личностный аспект является высшим. Он также позволяет понять, почему человеку так трудно постичь Бога как личность. Судите сами: может ли крошечный человеческий разум вместить в себя гигантское Солнце со всеми процессами, происходящими в нем?

— Мне подумалось, что это можно объяснить чуть-чуть по-другому. Существует известный постулат: Бог есть любовь. А любовь предполагает субъект и объект. При этом Бог, разделившийся на субъект и объект, остается источником всего.

— Да, Бог есть любовь, но это определение нуждается в расшифровке, потому, что уцепившись за него, наш ум снова попытается низвести бесконечно сложную и непредсказуемую личность Бога до простенького абстрактного понятия.

Мне хотелось бы вернуться к различным философским системам, и, не вдаваясь в подробности, рассмотреть, насколько полно они описывают реальность. Я уже говорил, что каждая из них какому-то элементу творения отводит место первопричины и пытается все остальное вывести из нее. С формально-логической точки зрения, все они равноценны. Однако, если мы посмотрим, к каким практическим выводам приходит каждая из них, мы увидим, что одни приводят к разрушению мира и человеческой личности, а другие, наоборот, восстанавливают целостность мира и личности.

Самыми деструктивными при таком рассмотрении окажутся материалистические воззрения, полностью отвергающие Бога и душу. Согласно им есть только материя, и эта материя – единственное начало, из которого появилось все остальное. Это тоже своего рода монотеистическая религия, где место Бога занимает неодушевленная материя. Неодушевленная материя порождает все прочее, ибо обладает мистической способностью к самоорганизации и эволюции, хотя непонятно, откуда эта способность взялась и зачем неодушевленной материи эволюционировать.

Целью человеческой жизни в соответствии с этими представлениями являются материальные наслаждения: «ешь, пей, веселись, ибо со смертью тела всему придет конец», а единственным итогом всех наших усилий в этом мире становится смерть. Деструктивность таких представлений для мира и человека очевидна. «Жажда жизни» оборачивается приближением смерти. Разумеется, есть огромное число нравственных и честных атеистов, но их нравственность никак логически не выводится из их представлений о мире. Скорее, она результат социального давления или правильного воспитания. Примитивный оптимизм такого взгляда на жизнь разбивается о неизбежно сопутствующие материальным наслаждениям страдания, кульминацией которых становится смерть.

Политеизм или многобожие представляет собой более утонченную форму материализма, которую можно назвать «энергетическим материализмом». В отличие от примитивного язычества, в индийском варианте политеизм — это философская система, одухотворяющая силы природы. Согласно ей, боги, управляющие Вселенной, частично присутствуют даже в нашем теле – маленькой реплике Вселенной. Чакры – энергетические центры в нашем теле — обители разных полубогов, а все наше тело – неотъемлемая часть Вселенной. Источником мира, согласно этим представлениям, является Бог-творец, растворившийся в своем творении, или материя в тонком энергетическом аспекте.

Политеизм — это видение мира как энергетической системы, в которой ее части взаимодействуют не чисто механическим образом. Если материалистический взгляд на мир омертвляет его, чтобы человеку было легче манипулировать мертвой материей, то политеизм учит нас видеть сознание в мельчайших проявлениях мироздания и выражать почтение духу, действующему через материю.

Это гораздо более позитивный взгляд на мир, учащий человека благоговению перед жизнью во всех ее проявлениях. Однако и он настраивает людей на наслаждение миром, более утонченное и облагороженное, но тем не менее обреченное на неудачу в силу временности материального бытия. К этой же категории мировоззренческих систем относятся всевозможные современные популярные нью-эйджевские теории, начиная от Кастанеды и кончая «Анастасией». По сути дела, все они — попытка создать рай на Земле без Бога.

Естественной антитезой материализму выступает буддизм, который постулирует мучительность материального бытия и целиком отрицает его. Иначе говоря, буддизм — это материализм со знаком «минус», обратная сторона медали материализма. Источником всего, согласно буддизму, является пустота, она же есть цель всех человеческих устремлений. Буддизм, строго говоря, не является религией в полном смысле этого слова, потому что там нет ни представления о Боге, ни представления о вечной душе. Есть только формулировка негативной стороны жизни, страданий, и понимание того, что человек хочет и может от них избавиться. Это избавление от страданий мыслится идущему путем буддистской практики как отрицание материального бытия. При этом человек должен следовать строгим моральным принципам, таким как ахимса (непричинение зла) и ограничивать себя в плотских удовольствиях. В этом смысле, буддизм, конечно же, гораздо выше и благотворнее наивного материализма. Однако высшей целью буддистов является достижение изначальной пустоты, то есть, по сути, уничтожение человеческой индивидуальности.

Попытка классификации различных мировоззренческих систем

Отношение к миру и к себе

Философия или система верований

Первопричина мира

Цель человека, исповедующего эту философию

Практические следствия

Теза
Принятие мира и отождествление себя с обреченным на смерть телом или умом (карма)

Материализм
(Чарвака, Демокрит, эпикурейцы, Маркс и Энгельс)

Неодушевленная материя

Наслаждение материей и власть над ней

Разрушение мира, экологический и экономический кризисы, деградация личности

Тонкий энергетический материализм
(Политеизм в древности и современные течения нью-эйджа)

Бог-творец, растворившийся в своем творении, или материя в тонком энергетическом аспекте

Тонкие наслаждения энергией, обретение власти над ней, развитие тонких материальных способностей и сил

Попытка овладеть энергией Бога, поставив ее себе на службу и стремление улучшить свою карму делают человека более внимательным к последствиям своих поступков, но питают его тонкий эгоизм

Антитеза
Отвержение мира материи и себя как обусловленной материальной личности (гьяна)

Буддизм
(махаяна, хинаяна, ваджраяна, дзен и проч.)

Пустота, вакуум

Возвращение в пустоту, уничтожение своей индивидуальности

Строгие моральные принципы, отрешенность от мира, ахимса — непричинение зла другим живым существам

Имперсональные духовные учения (адвайта-веданта, даосизм, гностицизм)

Изначальный безличный Дух (Брахман, Дао и проч.)

Слияние с Духом и утрата своей временной индивидуальности

Терпимость, миролюбивость, широта воззрений вплоть до всеядности, полное отречение от мирских удовольствий. Иногда — сухость или черствость

Синтез
Принятие мира как инструмента для служения Богу и себя как личности, находящейся в отношениях с Ним (бхакти)

Монотеизм
(иудаизм, христианство, вишнуизм и проч.)

Бог-личность, обладающий энергиями, разумом и волей

Восстановить свои отношения с Богом и обрести любовь к нему как источнику всего сущего. Восстановление своей духовной индивидуальности

Любовь ко всему живому, сострадание, милосердие. В незрелых проявлениях — религиозный фанатизм и стремление всех обратить в свою веру

Следующим шагом к познанию глубинной природы бытия являются имперсональные, пантеистические школы философского монизма, постулирующие однородную духовную основу материального многообразия, то есть единое духовное начало всего сущего. Монистическая школа адвайта-веданта Шанкары — вершина этих представлений о мире. Если буддизм антитеза материализму, то адвайта-ведан-та — антитеза политеизму. Это философия во многом напоминает буддизм. В Индии иногда другие школы называют адвайта-веданту криптобуддизмом, или скрытым буддизмом. Место пустоты как начала всех начал в ней занимает имперсональный Дух, или Брахман. И если пустота — это нечто полностью негативное, то Брахман — это изначальный свет, позитивная духовная энергия, породившая все. Так же как и в буддизме, адвайта-веданта делает акцент на отречении от мира и говорит об освобождении, то есть растворении индивидуальной души в своем источнике, изначальном Духе, или Брахмане, как о высшей цели живого существа.

Последователям адвайта-веданты присущи терпимость и многие другие замечательные качества, однако в своем универсализме они доходят до крайности, именуя каждого человека Богом: «Я — Бог, вы — Бог, все мы Бог». Это утверждение не может не льстить нашему самолюбию, но для человека честного является очевидным преувеличением. Цель последователей этой школы — растворение в «Боге», или Духе, в конце концов деструктивна для нашей индивидуальности и является чем-то вроде духовного самоубийства. Даже на этом уровне мы видим попытку устранить существенный элемент мироздания — индивидуальность души — и выхолостить самое ценное для человека понятие — любовь.

Самым полным описанием реальности являются представления о Боге как о личности. Нетрудно увидеть гегелевскую диалектику в этой системе. Теза — душа, отождествившая себя с материей, пытается независимо наслаждаться этим миром в его грубом или тонком проявлении. Антитеза — не найдя удовлетворения и счастья в этих попытках, душа отрицает мир и свою индивидуальность и пытается избавиться от страданий, растворяясь либо в пустоте, либо в изначальном духовном сиянии. Синтез — душа, отказавшись от отождествления с материей, восстанавливает свою духовную индивидуальность в отношениях с Богом. Синтез включает в себя все предыдущие ступени. Иначе говоря, понимание личностной природы изначальной причины всех причин не противоречит и не отменяет все предыдущие мировоззренческие системы, но включает их в себя. Представления о личностном и милосердном Боге присущи всем монотеистическим религиям мира: иудаизму, христианству, исламу и вишнуизму (вайшнавизму). Бог-личность как первопричина всего сущего один, как бы мы его ни называли. В иудаизме Бога называют Иеговой, в христианстве – Богом-отцом или Всевышним, в исламе — Аллахом. В индуизме того же единого Бога, причину всех причин, называют разными именами: Вишну, что значит «Вездесущий», Рама — «Всерадующий» или Кришна — «Всепри-влекающий».

Монотеистические религии, опираясь на живой опыт своих святых и Священное Писание, говорят о существовании Бога, причем Бога — личности, непостижимой и всеобъемлющей, а не абстрактной схемы. Бог порождает весь этот мир во всем его многообразии с помощью своих энергий. Для Бога существование мира является возможностью проявить себя во всей своей полноте, т.е. проявить свою бесконечную любовь и бесконечную красоту. Иначе говоря, Бог создает мир, чтобы вступить во взаимодействие с живыми существами, порожденными им и наделенными им свободой, и обмениваться с ними любовью.

Представления о Боге-личности включают в себя все и все объясняют. Поэтому Упа-нишады называют Абсолютную Истину, или Бога, «Ом Пурнам» — «Полное Целое». Но, разумеется, понять Бога-личность труднее всего. Соблазн подменить живого Бога абстракцией или спроецировать свои представления о Боге на кого-то или что-то, Богом не являющееся, очень велик, и все основные религии мира осуждают его как идолопоклонство.

— Вы претендуете на исчерпывающую классификацию всех философий?

—Конечно, нет. Это всего лишь схема, и как любая схема она огрубляет реальность.Среди материалистов есть множество добрых людей, а среди тех, кто формально исповедует монотеизм, есть множество негодяев. Я просто попытался показать, как представления человека о первопричине бытия, доведенные до логического конца, приводят к разным практическим следствиям. Из этого описания видно, что человек стремится к тому, что считает первопричиной, или источником бытия. Материалисты, считая таковой материю, пытаются наслаждаться ей. Люди, верящие в энергетическое происхождение мира, одержимы желанием овладеть тонкими энергиями. Буддисты хотят раствориться в изначальной пустоте, имперсоналисты жаждут слияния с Брахманом, первичным Духом, а монотеисты хотят обрести любовь Бога и любовь к Богу. Так проявляется извечно присущее душе стремление к совершенству, о котором мы говорили в начале. Болезненно ощущая свою неполноту и несовершенство, душа стремится обратно к своему источнику, связь с которым может дать ей желанное чувство полноты и совершенства, но неполнота ее понимания того, что представляет этот источник, обманывает ее и заставляет искать совершенства там, где его нет.

— Иначе говоря, Вы утверждаете, что монотеизм является самым полным описанием реальности и вершиной философских представлений о мире?

— Да. К сожалению, когда незрелые люди принимают эти взгляды, они часто превращаются в фанатизм и нетерпимость к другим воззрениям. Таким фанатикам, во имя «своего Бога» готовым убить тех, кто поклоняется Богу по-другому, невдомек, что они тем самым ограничивают Бога и пытаются записать его в члены своей сeкты. Те, кто понял вездесущность Бога и то, что он в своем аспекте Высшей души присутствует в сердце каждого живого существа и каждого ведет путями этой жизни, никогда не будут убивать ни одно живое существо, не только людей, но и животных и даже крошечных муравьев. В знаменитой притче про слона и четверых слепых, слепые так яростно спорят друг с другом о том, на что похож слон, только потому, что не видят его целиком. А если бы увидели, то поняли, что нет причин для споров.

Что любопытно, все упомянутые философские или религиозные (материализм ведь тоже своего рода религия) представления всякий раз по мере их адаптации в человеческом сознании неизбежно принимают формы своеобразного монотеизма. Попробую доказать.

Материализм продержался в массовом сознании лишь до тех пор, пока его творец и основатель (по крайней мере в бывшем СССР и других соцстранах) пребывал в статусе единого «бога». Символом его вечности служило набальзамированное тело, перед ним давались обеты и торжественные клятвы. Как только этого «бога» развенчали, материализм рухнул. К материалистической концепции, чтобы закрепить ее в сознании людей, нужно было привить обожествление ее творца. Добрый и любящий «бог» пришел в этот мир, чтобы спасти людей от страданий.

Буддизм в народном сознании тоже приобрел, в общем-то, монотеистические формы: есть Бог, его зовут Будда, он пришел сюда, для того чтобы спасти всех своих последователей. Индийские политеисты говорят о Пуруше, Боге, который принес себя в жертву, чтобы возник этот мир. Историю про доброго Бога (или его посланника), который всех спасет, в разных вариантах можно услышать повсюду. С философской точки зрения, это абсурд. В материализме бога нет и быть не может, в буддизме тоже. Но неистребимая человеческая вера в один и тот же миф — не простая случайность, а отражение высшей реальности. Не будь у него реальной основы, этот миф не возрождался бы вновь и вновь в разных видах и формах.

Бог, по определению, обладает всем тем, что в ничтожной свойственно нам. А самое ценное, что есть у нас — это жертвенность, доброта, милосердие и любовь. Каждый человек инстинктивно ищет ту личность, в которой все эти качества были бы проявлены в превосходной степени. А когда найдет, то встретится лицом к лицу с Богом.

— Но оглядываясь вокруг, мы видим не только любовь, милосердие и доброту…

— Справедливый вопрос. Следующий феномен, который обязательно нужно объяснить: почему Бог, воплощенная любовь и милосердие, породил мир, где царит зло, насилие и боль? Пожалуй, это самый трудный вопрос для любых теологических представлений о мире. Каким образом совместить концепцию милосердного и любящего Бога с тем, что мы видим вокруг?

На самом деле многие религии говорят о том, что мир, хотя и создан Богом, отдан им людям, которые в какой-то степени являются его со-творцами. Здесь, в мире материи душа может реализовать дремлющее в ней желание поиграть в Бога. В библейском сказании о грехопадении человека есть очень важное замечание. Когда Бог подвел Адама и Еву к дереву познания добра и зла, то его предостережение звучало так: «тот, кто отведает плоды этого дерева, станет как Бог». Мир, существующий вокруг нас — это мир, в котором все люди пытаются в меру своих сил и возможностей стать «богом». Они очерчивают вокруг себя круг, центром которого становятся. Это сфера их контроля и абсолютной власти. Ведь Бог — это тот, кто полностью и целиком контролирует свое окружение. И в зависимости от нашего потенциала или амбиций, а также от нашей кармы и попущения Бога, каждому это удается некоторой степени. Одному удается утвердить свою власть в маленькой однокомнатной квартире, другому — на предприятии, в губернии, стране или огромной империи. Весь мир — это борьба разных центров за право называться самым главным. Когда живое существо находится в полицентрическом мире, мире, где правят тщеславие и пустые амбиции, неминуемо будут возникать проблемы и столкновения. Самозваные «боги» будут неминуемо бороться друг с другом за власть. Но пребывание в мире, где царят соперничество и зависть, неминуемо связано с болью и страданиями, потому что враждующие между собой миры постоянно пытаются ворваться на чужую территорию. Бог позволяет это, потому что он создал нас свободными. А свобода подразумевает возможность ей злоупотребить, иначе она была бы формальностью. Высшая природа Бога и живого существа — это любовь, но любовь немыслима без свободы. Поэтому Бог создал живые существа свободными и, соответственно, естественным образом возникла некая сфера в творении Бога, где живые существа, злоупотребившие своей свободой, портят жизнь друг другу. Эта сфера творения называется материальным миром.

— Но материальный мир не главная часть творения?

— Нет. Как это ни обидно, но наш мир — всего лишь глухая провинция, место для заключения душ, взбунтовавшихся против власти Бога. Об этом рассказывается в библейской притче о блудном сыне и в «Потерянном Рае» Мильтона. Этот мир — что-то вроде царской Сибири: место ссылки для революционно настроенных душ, пытающихся свергнуть Бога. Поэтому в этом мире всегда будет преобладать атеизм, в какие бы одежды он ни рядился.

— Как же тогда в материальном мире обрести абсолютное счастье?

— Кришна говорит в «Бхагават-Гите» в том стихе, который Шрила Прабхупада называет формулой мира, каким образом обрести мир, спокойствие и счастье в сердце своем.

бхоктарам йаджна-тапасам сарва-лока-махешварам сухридам сарва-бхутанам джнатва мам шантим риччхати

«Человек, полностью осознавший, что Я — единственный, кто наслаждается всеми жертвоприношениями и плодами подвижничества, что Я верховный владыка всех планет и полубогов, а также друг и благодетель всех существ, избавляется от материальных страданий и обретает полное умиротворение» (БГ. 5.29)

Чтобы обрести счастье, одни люди приносят жертвы, ограничивают себя во многом, постятся, трудятся, не покладая рук. Если они поймут, что все это нужно делать во имя Бога, то в их душе воцарится счастье. Другие люди стремятся к власти и могуществу. Если они смирятся с тем, что владыкой и повелителем всего сущего является Бог, то и к ним в сердце снизойдет покой. И есть третьи — те, кто ищут любви и не хотят ничего, кроме любви. Если и они осознают, что вечной любви нужно искать у Бога и в Боге, то и к ним в сердце придет то, что они ищут — вечная любовь.

Беседовал Адриан Крупчанский

И в завершение – несколько притч, иллюстрирующих сказанное.

Дзен буддизм

К дзенскому мастеру пришел ученик и спросил:

—  Почему одни люди красивы, а другие безобразны, одни умны, а другие глупы? Почему существует такое противоречие?

Почему Бог создал одних красивыми, а других безобразными? И не говорите мне о карме, что все это из-за прошлых жизней. Как появилась разница с самого начала, когда прошлого еще не было? Мастер повел его в сад и сказал:

—  Вот это дерево большое, а это — маленькое. Я часто сидел под этими деревьями и думал, почему так? Но когда я отбросил ум, то исчез сам вопрос. Сейчас я знаю, что это дерево большое, а это — маленькое. Нет никакой проблемы!

Иудаизм

Молодой человек однажды спросил старого раввина:

—  Мы слышали, что в прошлом, в старые золотые дни, люди, бывало, видели Бога своими собственными глазами, люди, бывапо, встречались с Богом. Бог, бывало, ходил по земле. Бог, бывало, называл людей по их именам. Бог был очень близко. Что же случилось теперь? Почему мы не можем видеть Его? Почему Он прячется? Куда Он ушел? Почему Он забыл землю? Почему Он больше не ходит по земле? Почему Он больше не поддерживает за руку людей, спотыкающихся во тьме? Раньше Он, бывало, делал это.

Старый раввин ответил:

—  Сын мой. Он и сейчас там, где был, но люди забыли, как склоняться так низко, чтобы увидеть Его.

Вайшнавизм

В одной деревне жил ткач. Он был очень набожным и добрым человеком. Все знали это, и потому доверяли ему и любили его. Соткав ткань, он шел с ней на базар и продавал ее за гроши. Когда покупатель спрашивал у него о цене, он отвечал: «По воле Рамы, пряжа стоит 1 рупию. Работа моя — 4 анны. По воле Рамы, чистая прибыль — 2 анны.Таким образом, по воле Рамы цена на ткань 1 рупия 6 анн». Люди так ему верили, что никогда не торговались.

После ужина ткач обычно проводил долгие часы в храме, медитируя на Раму, повторяя Его святое имя или слушая, как «Рамаяну». Однажды поздно ночью ему не спалось, поэтому он сидел у себя во дворе и повторял имя Рамы. В это время мимо проходила шайка воров. Им нужен был помощник, чтобы нести награбленное. «Пойдешь с нами», — грубо велели они ткачу, и, взяв за руку, потащили с собой. Подойдя к какому-то дому, они взломали дверь и награбили там много вещей и взвалили часть на бедного ткача. В это время проходила стража. Грабители бросились врассыпную, и только ткач, которому даже не пришло в голову убегать, был пойман. Ночь он провел в заключении, а на следующее утро его привели к судье.

Весть о его аресте очень быстро разнеслась по всей деревне, и люди пришли к судье, чтобы вступиться за него. В один голос они говорили: «Этот человек не мог совершить никакого преступления». Судья попросил ткача рассказать, что случилось. Вот его рассказ: «Ваша честь, по воле Рамы вчера я соткал ткань. По воле Рамы я отнес ее на базар и там, по воле Рамы, продал ее. Поужинав по Его воле, я отправился в храм и просидел там до поздней ночи. По воле Рамы я думал о Нем и повторял Его святое имя. Так или иначе, по воле Рамы в эту ночь мне не спалось. Я вышел во двор, и в это время по воле Рамы какие-то люди проходили мимо. Они оказались ворами. По воле Рамы они потащили меня с собой, а потом по воле Рамы обокрали чей-то дом и по Его же воле нагрузили этим добром меня. В это время по воле Рамы к месту прибыли стражники и схватили меня с награбленным. Затем по воле Рамы меня продержали всю ночь в тюрьме, а сегодня утром по воле Рамы привели меня к Вам».

Выслушав его рассказ, судья улыбнулся и сказал: «По воле Рамы я отпускаю тебя на волю».

Об авторе: Бхакти Вигьяна Госвами (Тунееев Вадим Михайлович) президент Центра обществ сознания Кришны в России.

Изучением ведической философии и культуры увлекся, еще будучи аспирантом МГУ. Вскоре увлечение стало жизнью.

В 1980 годах Бхакти Вигьяна Госвами был вынужден эмигрировать в Швецию, где руководил изданием книг по ведической и вайшнавской философии на русском языке.

В начале девяностых В.М. Тунеев, известный к тому времени под духовным именем Вайдьянатх дас, вернулся в Россию. И очень быстро благодаря своим лекциям и семинарам, стал одним из самых известных вайшнавских проповедников в СНГ.

В августе 2001 года получил монашеский статус саньяси и новое духовное имя — Бхакти Вигьяна Госвами.

Источник: http://nitai.ru/108/node/11.htm
Мнение автора и администрации сайта не всегда может совпадать с мнением авторов представленных материалов.

Следующая запись: Простые секреты успешных браков

Предыдущая запись: «Как русских делали украинцами»

Комментарии

Чтобы размещать комментарии, вам нужно зарегистрироваться